Interview de Matthieu Ricard

 Sa "naissance", écrit Matthieu Ricard dans ses mémoires, remonte à sa rencontre avec son maître, Kangyour Rinpoché, le 12 juin 1967, à l'âge de 21 ans : "J'ai compris que ce qui me manquait en fait dans l'existence. J'ai été très privilégié dans ma jeunesse. J'ai été entouré de grands philosophes, mon père et tous ses amis, ma mère, Yahne Le Toumelin, le peintre Pierre Soulages, Georges Mathieu, Zao Wou-Ki, mon oncle Jacques-Yves Le Toumelin. Tous les explorateurs, je les connaissais. Cocteau, etc... Ce n'était pas un modèle de vie. Une distribution formidable de gens exécrables, heureux, malheureux, égoïstes, altruistes. C'était très déconcertant pour un jeune qui cherche une inspiration, un modèle de vie."

"J'aurais bien voulu jouer aux échecs comme Bobby Fischer, mais pas être Bobby Fischer. Donc là, c'est quelque chose qui dont je n'étais pas satisfait. Donc, quand j'ai vu des documentaires faits par Arnaud Desjardins, à la télévision française sur tous les grands maîtres tibétains qui avaient fui l'invasion chinoise vers l'Inde. Je me suis dit il y a 20 Socrate, 20 Saint-François-d'Assise, j'y vais. J'avais six mois de vacances avant de rentrer à l'Institut Pasteur. Et là, brusquement, je ne connaissais rien au bouddhisme, mais la qualité des êtres humains, la cohérence, la bienveillance, la résilience, toutes ces qualités humaines m'a fait me dire que si je pouvais devenir un 100ème de ces qualités humaines là, je serais bon."

"J'étais mûr pour faire cette décision"

Mais il n'a pas franchi le pas immédiatement à 21 ans. Ce n'est qu'à 26-27 ans qu'il retourne en Inde, car avant ses parents auraient été "terriblement déçus". Il ajoute : "J'aurais un peu cassé quelque chose. Ainsi, je suis allé à Pasteur, j'ai fait tout ce que j'avais à faire. J'ai publié les travaux de ma thèse. Tout le monde était content. J'allais partir en post-doctorat aux Etats-Unis et j'ai pris la poudre d'escampette. J'ai fait mon post-doc dans l'Himalaya et tout le monde était content. J'étais mûr pour faire cette décision."

En 1979, il prononce ses vœux monastiques. Il s'engage à respecter quatre règles importantes : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir sur son chemin intérieur et ne pas avoir de relations sexuelles. "De l'extérieur, ça peut paraître un grand pas si on n'est pas prêt. Encore une fois, le fruit était mûr. J'avais une vie plus ou moins célibataire depuis quelques années. Et puis, je me suis dit une chose : si je veux vraiment mener à fond cette existence, partir dans les ermitages dans la montagne, vous imaginez ? Moi, je sais ce qu'est le sens des responsabilités. Vous avez une famille, deux enfants... 'Mes chéris, je reviens dans trois ans, je vais faire une retraite'. C'est pas possible, donc je n'aurais jamais mené cette vie, 50 ans dans l'Himalaya, au Bhoutan, 20 fois au Tibet, si j'avais eu une famille à charge. Alors je n'ai pas eu d'enfant, certes, mais j'en ai 30 000 dans les écoles qu'on a fondé avec Karouna-Shechen. Je ne les ai pas enfantés, mais je les aime beaucoup. Je suis très proche des enfants. J'ai des amies très chères parmi les femmes. Dans le bouddhisme, la femme était éminemment respectée. On dit même qu'un moine doit se prosterner intérieurement devant une femme parce qu'elle symbolise la sagesse."

"On est dans le règne de l'inconnaissance"

Sur la période dans laquelle nous vivons, Matthieu Ricard écrit que "l'épidémie du narcissisme gagne du terrain, tout comme la démagogie, le populisme et l'exacerbation des divisions." Il pointe également "la volatilité des réseaux sociaux, l'absence d'esprit critique et de rigueur, l'asservissement à un imaginaire malsain qui engendre un tsunami de confusion".

"On est dans le règne de l'inconnaissance. On a l'impression que avec trois clics sur Internet, on va remplacer dix ans, vingt ans de formation, de recherche et qu'on est aussi compétent que quelqu'un qui a consacré sa vie à un sujet de recherche particulier. C'est très nouveau, ce phénomène. Le monde est plein d'incertitudes, notamment la recherche scientifique change parce qu'on doit s'adapter à ce qu'on découvre. Les gens ont besoin de certitudes dans ces moments difficiles. Quand quelqu'un arrive avec un dogme qui est béton parce que ça ne repose pas sur des faits, ça a un côté rassurant pour les gens qui ne savent pas trop, qui ne sont pas forcément éduqués dans ce domaine. C'est un phénomène très troublant."

Ecouter l'interview

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source : France Inter

Le lying

 

Le Lying (de l’anglais « to lye », être étendu) est une pratique d’introspection initialement utilisée par Swâmi Prajnânpad, le maître indien d’Arnaud Desjardins. Il a pour but de libérer les empreintes psychologiques (samskaras) à l’origine des dysfonctionnements aux niveaux physique, psycho-affectif et intellectuel de notre être.

Le pratiquant, allongé dans la pénombre, bénéficie d’un espace d’accueil et d’écoute inconditionnels à travers le dialogue qui se noue avec l’accompagnant.

Le Lying, s’appuyant principalement sur la présence aux sensations corporelles et l’accueil des émotions, permet de «laisser s’exprimer ce qui a été réprimé».

Il peut être un approfondissement et une aide à la pratique de la Pleine Présence ou de tout autre cheminement spirituel, en tant qu’accompagnement dans l’accueil des émotions enfouies. Cette pratique de réconciliation permet progressivement une détente du corps, de l’esprit et du cœur.

source : Boudha university

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Relative ascension

 

Comme on le voit sur cette carte :

1) Les concepts et modèles sur le réel sont relatifs et toujours culturels. Ils sont utiles mais doivent être considérés avec du recul.

2) Ce que la plupart des gens appellent "éveil" correspond techniquement à "la grande connaissance".

3) La cognition est placée au-dessus de la grande connaissance (oups !).

4) L'illumination est placée au-dessus de la cognition, et n'est pas confondue avec l'éveil.

5) De nombreux autres plans et d'autres dimensions du réel se situent entre illumination et Absolu ou Réalité Complète

Conclusion : restons humbles quand il s'agit d'interpréter un état de conscience et souvenons nous qu'un état d'éveil est situé bas sur cette échelle de connaissance du réel.

J'imagine que cette carte est bouddhiste, mais les entretiens que j'ai eus à ce sujet avec les maîtres taoïstes s'accordent parfaitement avec cette cartographie.

Fabrice Jordan

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J'aime mon prochain comme moi-même

 

J’aime mon prochain

Exactement comme moi même

Je le juge

Lorsque je préside le tribunal

Où je me cite à comparaître

Je ne lui voue que mépris

Lorsque je me méprise

Je consigne

La moindre de ses fautes

Dans mon grand livre

Et l’en tiens comptable

Lorsque je procède

A l’inventaire des miennes.

Je ne lui passe rien

Quand je ne me pardonne pas

Et le châtie durement

Lorsque je me punis

Envers lui me voici

Des plus intransigeant

Cependant que je traque

Le moindre de mes manquements

Si, pourtant

J’abdique mon arrogance

D’arbitre tout puissant

Au profit de la bienveillance

Envers la créature

Démunie

Que je suis

Dès lors que je me vois

Désemparé

Et aux abois

Pris

Dans les rets de cette vie

Me voilà saisi

De pitié

Et de patience

Envers moi

Comme envers autrui

Ou est la différence ?

Si il se veut mon ennemi

C’est qu’il est déçu de lui

Tout comme c’est dans la déconvenue

D’ un moi

Qui d’ailleurs

N’existe pas

Que je me meurtris

Oui, mon prochain je l’aime

Exactement comme moi même

Ni plus ni moins

Que je ne m’aime

- Ou pas.

Gilles farcet*************

Espace de l'instant

 Plus on éveille la densité tactile, et moins il y a de la place pour chercher les choses dans la pensée.

Quand je cherche dans la pensée, je ne trouve que le passé.
Or rien n’est séparé.
C’est la pensée qui sépare, qui crée un espace et un temps.
Il n’y a rien de tel. Il n’y a pas de là-bas.
Il y a uniquement l’instant.

Eric Baret

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Inconscient

 

" L'inconscient est toujours le cheveu sur la soupe, le défaut craintivement caché de la perfection, le démenti pénible de toutes les prétentions idéalistes, le reliquat terrestre qui adhère à notre nature humaine et trouble douloureusement la clarté du cristal à laquelle nous aspirons.

Pour son accomplissement, la vie n'a pas besoin de perfection mais de plénitude. Celle-ci inclut l' ""écharde dans la chair ", l'expérience douloureuse de l'imperfection sans laquelle il n'y a ni progression , ni ascension. "

C.G.JUNG , Psychologie et Alchimie .

« Le seul ennemi de l'arbre, c'est l'homme »

Le célèbre botaniste Francis Hallé appelle à la création d’un vaste espace européen de forêt en libre évolution, pour des raisons écologiques et philosophiques.

 

« C’est une bonne année pour les glands. » « Écrasez ces feuilles, vous verrez, elles sentent le pastis. » Se promener avec Francis Hallé dans le jardin luxuriant qu’il partage avec ses voisins sur les hauteurs de Montpellier, c’est bénéficier d’une extraordinaire leçon sur les végétaux. Un moment qui active tous les sens, mais réveille aussi nos consciences.

À 83 ans, ce scientifique de renommée internationale, connu pour ses missions sur la canopée amazonienne, publie un livre en forme de manifeste, Pour une forêt primaire en Europe de l’Ouest (Actes Sud). Un projet aussi fou qu’à l’époque celui des cathédrales, mais nécessaire pour des motifs écologiques et philosophiques.

Vous appelez à la création d’une forêt primaire en Europe de l’Ouest. Comment définir une forêt primaire ?

C’est une forêt, qualifiée parfois d’« ancienne » ou de « vierge », dont les arbres sont hauts et gros par leur diamètre basal, leurs racines très étendues. Les sols sont très fertiles, la biodiversité est très importante. On peut observer aussi bien des champignons que beaucoup de traces d’animaux. Une forêt, c’est l’association de la flore et de la faune ! Il y fait également très sombre, car la canopée est totalement fermée.

L’homme ne doit pas intervenir. Il ne prélève rien, même pas un bouquet de fleurs. Il ne plante pas. Quand un arbre tombe, on le laisse au sol. Or, l’arbre met plusieurs dizaines d’années pour disparaître. Résultat, il n’est pas facile de s’y déplacer. Par ailleurs, on sent mieux les interactions entre les arbres et les animaux que dans une petite forêt. Enfin, c’est un endroit très beau. Les Européens trouvent leurs forêts extraordinaires, mais ils n’ont jamais vu la majesté de la forêt primaire ! La beauté montre à quel point l’évolution a réussi son travail.

Où en trouve-t-on encore ?

Aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande. En Europe, elles ont quasiment toutes disparu au milieu du XIXe siècle. Je rappelle que le seul ennemi de la forêt, c’est l’homme. La seule qui subsiste est celle de Bialowieza. Située en Pologne, elle est magnifique. S’y côtoient loups, cerfs, bisons, sangliers… Mais elle est menacée : le président Duda n’a aucune sensibilité écologique.

Le lieu représente une zone de chasse et d’exploitation du bois. Il existe un lien entre populisme, vision prédatrice de la nature et croyance en une croissance indéfinie. On retrouve la même logique au Brésil avec le président Bolsonaro, qui malmène la forêt amazonienne.

Quelle est précisément la nature de votre projet ?

Il couvrirait 70 000 hectares. La commission européenne est notre principal soutien. Actuellement, nous cherchons le lieu. Nous sommes allés voir dans les Vosges, mais les sols sont trop chahutés. Et nous souhaitons constituer une forêt primaire de plaine. C’est ce qui a disparu en premier.

Nous nous rendrons bientôt dans les Ardennes. Pas question en tout cas d’acheter un terrain. Nous ne voulons pas priver les gens d’une partie de leur territoire et d’un futur bien commun. En rachetant un terrain dans le Vercors, les gens de l’Association pour la protection des animaux sauvages sont mal perçus par la population. Les visiteurs seront les bienvenus, mais devront faire preuve de respect. Si on piétine trop le sol très tendre de la forêt primaire, on tue les arbres.

Quel serait l’intérêt d’une telle aventure ?

La forêt primaire possède bien des vertus. C’est une écologie optimale. Grâce à la grande taille des arbres, le stockage de carbone dans le bois est maximal. Avec la décomposition des arbres morts, la capacité de captation de carbone dans l’humus est aussi très bonne. Sa pluralité d’essences assure aussi une bonne résilience face aux effets du réchauffement climatique.

Ce projet comporte une dimension philosophique. Il va à l’encontre de la fébrilité actuelle qui domine la société. Il ne faut pas être pressé. À partir d’un sol nu, 10 siècles sont nécessaires pour qu’apparaisse une forêt primaire. Un tel projet suppose l’arrêt de tout anthropocentrisme. Or la crise écologique ne sera résolue que si l’homme abandonne son statut d’être supérieur à la nature.

La crise sanitaire ne change-t-elle pas la donne ? On voit des citoyens se mobiliser pour défendre les forêts…

La filière bois continue de les surexploiter. Les lobbys sont présents jusqu’à l’Élysée. Et le ministre actuel a protesté contre des mesures européennes réduisant la pression sur les forêts. En l’espace d’une vie humaine, on a vu à quelle allure les écosystèmes se détruisent. Si vous vous projetez sur quatre ou cinq générations, nous allons vivre dans un égout.

Pourtant, d’un point de vue quantitatif, la France voit son nombre de forêts progresser…

Ceux qui avancent ces chiffres ne font pas la différence entre les plantations et les forêts. Les sapins Douglas plantés dans le Morvan ou le Limousin relèvent de l’agriculture. Mon rêve est d’ailleurs de sortir la forêt des compétences du ministère de l’Agriculture. La laisser sous la tutelle de ce ministère facilite les coupes, en cas de besoin supplémentaire de terres agricoles.

Vous avez 83 ans, votre amour pour les arbres reste intact. Sans doute vient-il de loin ?

Dès que, enfant, je me suis mis à grimper dans les arbres, j’ai su que je voulais devenir botaniste. Mes frères se sont cachés dans la forêt de Fontainebleau pour éviter de faire le service de travail obligatoire qu’avait imposé l’Allemagne au gouvernement de Vichy. La forêt a pris la valeur de refuge, de lieu de résistance au pouvoir. Depuis mes séjours tropicaux, je me qualifie de militant, prêt à me battre contre ceux qui veulent détruire les arbres.

Source : la Vie

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« Une petite boutique spécialisée dans une denrée encore rare »

Au cours d’un voyage au Japon (1980), Sôkô Morinaga Roshi, abbé du Temple Daishu-in à Kyoto, ayant appris que j’anime un centre de méditation en France me questionne : où ? quoi ? pourquoi ? comment ?

Suite à l’énoncé de mes réponses il me dit : « Si je comprends bien, vous avez en charge une petite boutique spécialisée dans une denrée encore rare aujourd’hui, l’expérience spirituelle ».

Quarante ans après son inauguration par Graf Dürckheim, présenter le Centre Dürckheim comme étant — une petite boutique spécialisée dans une denrée rare — étaie sa destinée.

Je trouve cette dénomination d’autant plus justifiée et appropriée que nous vivons dans une société qui n’arrête pas d’implanter des supermarchés, des hypermarchés, des grandes surfaces.

Morinaga Roshi ajoutait : « Nous vivons une époque au cours de laquelle, en Occident comme en Orient, les grandes institutions qui se réfèrent à la vie spirituelle vont perdre leur influence au profit de petites communautés qui rassemblent des personnes attirées par — l’exercice spirituel et l’expérience spirituelle — ».

L’exercice spirituel ?

J’avais 17 ans lorsque j’ai lu l’ouvrage de Herrigel : Le zen dans l’art chevaleresque du tir à l’arc. La première phrase que j’ai soulignée et qui m’accompagne encore quotidiennement est que « Pour bien tirer à l’arc il ne faut pas viser la cible mais porter son attention sur l’action, sur les gestes qui permettent d’encocher la flèche pour ensuite la décocher ! »

La pratique de zazen m’a appris qu’il en est de même lorsqu’on désire bien vivre. Il importe de prêter attention à l’action dans laquelle nous sommes engagés à l’instant.

Que ce soit être assis, être debout, être allongé ou en train de marcher. Le maître zen voit ces différentes actions comme étant des attitudes dignes de notre attention. Elles le sont d’autant plus qu’elles révèlent la part d’infaisable qui compose notre vitalité.

Voici ce qu’écrit Graf Dürckheim au sujet du cheminement spirituel : « Il y a au Japon les exercices spécifiques propres au domaine artistique, au domaine artisanal ou martial. Le fruit attendu de la pratique d’un exercice n’est pas un acquis ou une performance extérieure mais la transformation de la personne qui le pratique. Il s’agit de l’éveil à notre nature essentielle. Ce qui se traduit par une certaine atmosphère intérieure. Compte ce que ressent, ce qu’éprouve celui, celle qui s’exerce. Le principe fondamental sur lequel reposent ces pratiques est la mort du moi qui fait les choses afin de rendre libre, afin de libérer la voie qui ouvre sur un soi plus profond, notre propre essence. L’exercice bien compris est un chemin à tracer par l’homme lui-même qui lui permet d’accéder, étape après étape, à la voie par laquelle il libère son être véritable ».

Libérer son être véritable ! C’est le but de la Voie tracée par Graf Dürckheim ; une Voie spirituelle qui n’est pas confessionnelle. Un exercice proposé par un maître zen vise à l’accouchement de l’être, du Soi véritable.

Voici un texte éclairant que nous devons à Shohaku Okumura Roshi, qui enseigne zazen aux États-Unis : 

« Laisser se révéler notre être-nu »

« Nous portons des vêtements de métiers tels que médecin, avocate, mécanicien, prêtre, élève, enseignante. Mais quand nous sommes assis face au mur et abandonnons la pensée, la comparaison à autrui, nous enlevons toutes ces tenues.

En zazen, je ne suis pas prêtre bouddhiste japonais, je ne suis ni japonais ni américain. En zazen, nous ne sommes ni riches ni pauvres, ni bouddhistes, ni chrétiens. Les termes : japonais, américain, chrétien, bouddhiste, homme et femme, sont pertinents uniquement lorsque nous nous comparons aux autres. Quand je me compare aux américains, je suis japonais, mais avant que je sache qu'il existe des personnes qui ne sont pas japonaises, je ne savais pas que j'étais japonais. Lorsque nous sommes simplement assis en zazen face au mur, nous ne sommes ni des êtres vivants illusionnés ni des bouddhas éveillés, nous ne sommes ni vivants ni morts mais simplement tels que nous sommes. C'est tout. En zazen nous retirons tous nos vêtements et devenons le soi nu. »

Jacques Castermane

Lettre N° 96 – Octobre 2021 

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Changement intérieur !

 Votre vie a une raison d'être intérieure et une raison d'être extérieure. La raison d'être intérieure est primordiale et concerne l'Être. La raison d'être extérieure est secondaire et concerne le faire.

Notre vraie raison d'être ne concerne pas ce que nous faisons, mais ce que nous sommes. Elle concerne notre état de conscience.

Ce faisant, nous apprenons que l'action, bien que nécessaire, est seulement un facteur secondaire dans la manifestation de notre réalité extérieure. Le facteur premier dans la création est la conscience. Peu importe notre niveau d'activité et la quantité d'efforts que nous fournissons, c'est notre état de conscience qui crée notre monde.

 S'il n'y a aucun changement sur le plan intérieur, même une infinité de gestes ne pourront faire la différence. Nous ne ferions que recréer sempiternellement des versions modifiées du même monde, d'un monde qui est le reflet extérieur de l’ego.

UNITÉ avec toute vie p93

Eckart Tolle

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Se laisser toucher par l'altruisme

 

Avec Matthieu Ricard

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L’Intercontinentale des consciences

L’Intercontinentale des consciences est un réseau de méditantes et méditants engagés.

Ce réseau veut rassembler toutes celles et ceux qui partagent la conviction que seul un approfondissement de conscience, personnel et collectif,  pourra inspirer assez puissamment nos engagements visant, dans toute leur diversité, à réparer ensemble le tissu déchiré du monde.

J’aime beaucoup ce proverbe qui dit : « On entend le bruit des chênes que l’on abat, on n’entend pas le bruit de la forêt qui pousse. »
L’Intercontinentale des consciences est pour moi « cette forêt qui pousse », qui pousse depuis bien longtemps, cette forêt de veilleurs et de silencieux qui, par la méditation ou par une autre pratique de la conscience exercée, font ce que font les arbres par la photosynthèse : transformer le gaz carbonique en air respirable…
Grâce aux méditants engagés dans la pratique de la « kardiosynthèse », c’est-à-dire l’apaisement des pensées troubles et maléfiques, dans le silence et la lumière du cœur, l’Intercontinentale des consciences peut transformer en air vif l’atmosphère polluée de haine et d’envie qui rend notre monde de plus en plus irrespirable.
Cela ne fait pas de bruit mais c’est d’une efficacité incroyable : l’efficacité silencieuse des arbres qui communiquent par ce réseau souterrain et invisible qu’est le mycélium.
La forêt humaine et ses veilleurs silencieux et solitaires communiquent, eux aussi, par un réseau intime et invisible d’ondes. Ce réseau d’intentions et d’informations lumineuses garde l’univers dans la saveur de l’Un et le goût de l’Autre. Ni fusion, ni séparation, ni syncrétisme, ni sectarisme, mais « Alliance » toujours nouvelle de ceux qui boivent à la Source jaillissante de « l’Amour qui fait tourner la terre, le cœur humain et les autres étoiles ».

Jean-Yves Leloup

Voir le site pour se lier aux autres méditants

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Salon du bien-être

 J'organise ce week-end un salon autour du bien-être près de Lille. 

Vous pouvez venir vous détendre ou méditer en lien avec nos activités ;-)

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Au cœur de la Voie...

"On appelle "cœur" la faculté de s'étendre indéfiniment à partir d'un point et de tout concentrer en un seul canal.

On appelle "méthode" les procédures qui permettent de connaître les développements en partant de la racine, de répondre à toutes les situations grâce à un seul principe.

On appelle "Voie" l'art consistant à connaître le pourquoi au repos, les buts en mouvement, les modalités quand on entreprend et où s'arrêter quand on agit."

Ecrits de Maître Wen, Livre de la plongée dans le Mystère, Editions les Belles Lettres

Image : Livre de divination par les nuages et les comètes. Soie. Tombe N°3 de Mawangdui

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