Venir au monde par Gabriel Okoundji

Un matin, au sein de l’équipe où je travaille, est arrivé un faire-part envoyé par une collègue. Au recto, la figure d’un bébé émergeant de l’aube existentielle ; au verso : « Nous avons le bonheur de vous annoncer la venue au monde de notre petit Gaspard, le 19 septembre 2013. Nathalie et Pierre. »

À la découverte de cette carte, bien évidemment, comme tous mes collègues, c’est vers ce visage au regard à peine éclos que nous avons porté toute notre attention. Chacun semblant chercher la trace, le signe qui lui ferait affirmer que ce bout d’homme ressemble bel et bien à ses parents ! Mais ce qui a fait écho en moi, ce sont ces mots : « la venue au monde ». Car venir, c’est avoir parcouru un chemin, c’est avoir quitté un lieu, c’est recourir au monde.

Quel lieu le petit Gaspard a-t-il donc quitté et quel chemin a-t-il emprunté pour venir au monde ? Me posant la question, je me suis tout naturellement tourné vers les représentations de la naissance sur les terres où j’ai vu le jour, en Afrique noire. Pour la pensée traditionnelle africaine en effet, l’univers est divisé en deux parties : le monde visible, qu’encercle le monde invisible. Ces deux parties, visible/monde des mortels et invisible/monde des ancêtres, composent le monde tout entier, tout comme la lumière et les ténèbres composent le jour tout entier.

Il est dit que venir au monde, c’est emprunter un sentier singulier qui mène du monde invisible au monde visible. Car tout enfant qui naît n’est pas le produit du hasard ; il est indubitablement l’envoyé des ancêtres. Il est leur messager, il est leur parole. L’enfant est une parole : parole de création, de procréation, de reproduction, de relais d’une génération à une autre. Parole sur laquelle s’est inscrit un corps, le corps de l’humain à la ressemblance des humains.

Il est dit aussi que l’enfant n’est pas la simple graine biologique issue de l’union d’un spermatozoïde et d’un ovule ; cette graine est avant tout le symbole d’une bénédiction, un don de la providence et des ancêtres. Car l’enfant qui recourt au monde jamais n’oublie son chemin, dit-on. Et les parents à leur tour ne doivent pas oublier qu’ils ne sont que les simples intermédiaires missionnés pour accompagner dans le bonheur et l’harmonie ce corps d’homme dans la traversée des sentiers de la vie. Voilà pourquoi, en Afrique noire, l’enfant n’est jamais considéré comme n’appartenant qu’à ses seuls parents. Il est un lien, il est la richesse collective de la communauté tout entière, qui doit veiller à sa protection et à son éducation.

Et il est dit aussi que l’homme lui-même est déjà un monde enfermé dans un corps. Le monde est le corps de l’homme. Subséquemment, naître au monde, c’est ajouter un monde au monde qui existe.
Venir au monde n’est donc pas un acte fortuit, mais assurément une formidable aventure dans l’énigme de la vie, au carrefour du biologique et du symbolique. Quelle belle affaire !

Alors, à nous de tendre les bras vers ­Gaspard et de vivre avec lui, avec à ses parents, le bonheur de son arrivée.

par GABRIEL « MWÉNÉ » OKOUNDJI 
Poète-écrivain Grand prix littéraire d'Afrique noire

source : La Vie

Prière aux ancêtres (extrait) avec Gabriel Okoundji

Regard poétique avec Gabriel "Mwènè" Okoundji

Le poète regarde le monde, colle son oreille au sol pour mieux capter les bruits de l'univers. Lorsque j'entends parler de crise, je me dis que ce mot m'est totalement étranger. Crise de quoi ? La crise est constitutive de l'être humain. De la civilisation, de l'univers. Tout ce que je vois autour de moi, c'est, en fait, une crise de l'humain qui échoue à vivre son humanité en harmonie avec l'environnement. Tout le reste n'est que chahut. Nous sommes comme des apprentis sorciers qui ne savent plus de quel côté ils doivent se tourner.

Quel savoir nous manque-t-il ?
Le savoir est inutile à celui qui ne possède que cela. La vie d'un être humain, ce n'est pas son cerveau, c'est son cœur. Le cœur qui bat, bat dans le langage de l'émotion. C'est seulement en partant de l'émotion que l'on peut découvrir l'autre dans sa réalité, sa force et sa faiblesse. Il est temps de reconnaître le droit à la fragilité plutôt que de maintenir l'illusion de la toute-puissance. Le vrai savoir, c'est ce que j'appelle l'initiation. Initier, c'est apprendre à donner le savoir dans cette dimension qui apporte à l'homme la bonté de l'univers. Être initié, c'est apprendre à recevoir le don de cette connaissance, de telle façon qu'il n'y ait pas quelqu'un au-dessus et quelqu'un au-dessous. Car aucun homme, aucun peuple, n'a le monopole du savoir. 

Vous parlez très souvent d'Ampili et de Pampou, qui ont été vos initiateurs. Qui étaient-ils ? Ampili était une conteuse. C'était aussi ma tante maternelle. Quand j'étais enfant, la télévision n'avait pas encore envahi les villages africains. La parole des anciens revêtait une grande importance. Ampili avait le don magique du verbe. Elle nous parlait autour du feu. C'était comme si les bulles d'émotion circulaient dans l'univers. Elle nous donnait tout cela pour que nous puissions garder plus tard la sensibilité d'être au monde, pour que nous puissions apprécier la bonté de l'univers. Ampili m'a ainsi appris quantité de choses.

Par exemple ?
Que le monde entier repose sur les genoux d'une fourmi. Elle m'a appris qu'un arbre sans écorce est un arbre blessé, que toute racine n'a qu'un tronc. Je n'aurai jamais assez de mots pour lui rendre hommage. Pampou était un vieux au sens noble. J'étais allé le voir avec l'insolence de la jeunesse qui croit savoir. Dès lors que je lui ai dit « Je suis ton élève », il m'a appris que tous les chemins ne mènent pas à Rome, mais à la mort. Mais, avant la mort, il y a la vie. Il m'a appris à écouter, en l'oiseau qui pleure, les palpitations de mon cœur et à entendre du vent, le souffle de tous les bruits de la terre. Les liens de l'homme avec la nature sont une évidence. Je parle parfois le même langage que les gens de la Dordogne ou des Landes. Avec des mots différents, on nous a appris que l'homme, l'arbre, l'animal ne sont qu'une même matière.

Sauf que l'homme doit faire l'épreuve du malheur…
Au Congo, on ne dit pas que le coq chante. Il pleure. Il pleure parce que le monde est divisé en deux parties : le visible et l'invisible. Lorsque les ténèbres s'avouent vaincues, le coq psalmodie cet instant. Il pleure la disparition du monde invisible de la nuit, qui s'évanouit sous la protection des ancêtres, et l'arrivée du monde visible, qui va livrer l'homme à la course perpétuelle dans laquelle nous sommes. Dès que nous nous levons le matin, nous sommes dans la tyrannie du temps. Il nous faut courir sans cesse après un présent qui nous échappe toujours. Intellectuellement, les gens savent que cette course est folle. Mais ils continuent.

Pourraient-ils y échapper ?
Il faut essayer de décrocher de temps en temps. En Afrique, on dit que seules la patience et la lenteur garantissent l'éternité du chemin. On ne peut pas bâtir une maison en une seule journée, éternellement être le plus fort. Ce n'est pas pour rien que nous sommes devenus de très grands consommateurs de tranquillisants ou de somnifères. Le mot « peur » a disparu de notre vocabulaire au profit du stress et de l'angoisse. Il est normal que l'on ait peur, de l'orage, de la nuit, des dieux. Cette peur naturelle est devenue une peur de ne pas réussir, de ne pas pouvoir être au top. C'est à tout cela qu'il faut essayer d'échapper, en ayant ce que j'appelle une vision poétique de la vie.

Comment réintroduire du poétique dans nos vies ?
L'homme doit manger, se soigner, etc. Mais a-t-il besoin de cette société de consommation qui, à un moment donné, nous a échappé ? Vivre poétiquement, c'est ce que Stéphane Hessel appelle s'indigner. C'est résister, insister. Insister, c'est se dire que lorsqu'on n'a plus le choix, il reste la volonté. Pampou m'a appris que la volonté est le seul fétiche efficace de l'homme. Vivre poétiquement, c'est avoir la capacité de prendre son temps. De ne pas avoir peur du vide, du chaos. De ne pas avoir peur d'avouer sa faiblesse. De se dire que le bien-être matériel n'est pas synonyme du bien-être mental. Vivre poétiquement, c'est aussi respecter la nature. Ce n'est pas être écolo, dire « Je vais éteindre la lumière et trier ». C'est avoir conscience que nous ne formons qu'un avec l'univers, et qu'en prenant soin de nous-même, nous prenons soin des autres et du monde qui nous entoure, ou inversement.

Article du journal Sud Ouest

Gabriel Okoundji a été étudiant à Bordeaux. Il travaille à l'hôpital comme psychoclinicien et vit à Bègles, dans une maison où s'entassent les souvenirs ramenés d'Afrique.