Je respire donc je suis.

Si vous en doutez, arrêtez de respirer. Mais vous observerez que ce n'est pas aussi facile qu'on l'imagine. Parce que nous sommes obligés de respirer, d'instant en instant, jour et nuit. Lorsque j'ai rencontré Graf Dürckheim, en 1967, ma spécialité en tant que kinésithérapeute était : les exercices respiratoires ; il y en a des dizaines, chaque exercice avait un but thérapeutique précis.

Dès le premier Zazen j'ai engagé ce qui me semblait être un exercice respiratoire adéquat. Lorsque Graf Dürckheim a perçu cette combine orchestrée par le mental, il m'a invité à faire ce qui suit : " Jacques, attentivement, inspirez lentement et à fond, puis expirez attentivement, lentement et à fond ... STOP ! ne respirez plus, engagez toute votre volonté pour ne plus respirer, sans tricher, sans laisser un petit peu d'air s'infiltrer discrètement dans vos poumons. Résistez ! Encore ! Encore ! "

Jusqu'au moment où une force intérieure d'une puissance étonnante a débordé toutes mes résistances et libéré cette intention innée du tout corps vivant dans sa globalité et son unité ... l'acte d'inspirer.

"Voilà ! Vous venez de faire l'expérience de cette force qu'on est (1). L'acte de respirer n'est pas du ressort du Moi qui – fait - mille et une choses parmi lesquelles des exercices respiratoires. La respiration n'est pas quelque chose ; l'acte de respirer c'est la vie en acte.

Au cours de la première année de mon séjour au Japon, je pratiquais régulièrement l'exercice appelé ZAZEN à côté d'un vieux moine Zen. Intrigué, je lui demande ce qu'il fait au cours de cet exercice qu'il pratique depuis plus d'un demi-siècle ? En souriant il me dit : — C'est difficile ... Je fais de mon mieux pour ne pas entraver le souffle et le laisser aller et venir comme il veut et c'est vraiment curieux, lorsque j'y arrive, tout en moi se calme ! ".

"Quand vous êtes en colère ou triste, quand vous riez, observez bien votre respiration. Elle est le miroir de votre état d'esprit." (Hirano Rôshi)

Lorsque vous êtes agité, inquiet, observez votre manière de respirer ! S'imaginer qu'en pratiquant un exercice respiratoire inventé par l'homme il devrait être possible de passer de l'agitation au calme est pure illusion. D'autant plus que cette qualité de notre vie intérieure appelée le calme n'est pas le contraire de ce que nous appelons l'agitation. Il est des jours où les vagues qui sont à la surface de l'océan sont calmes ; un autre jour les vagues sont agitées. Mais le calme dont il est question pour le maître Zen est celui que découvre le plongeur qui descend sous le niveau des vagues.

Zazen ? Assis, dans l'absolue immobilité, j'exerce la pleine attention au souffle qui de lui-même va et vient. Inspire ... expire ... inspire ... expire. Et Moi, je n'y suis pour rien. Petit à petit ou subitement, je perçois que c'est le corps dans sa globalité et son unité (Leib) qui est entrainé dans un rythme : tension ... détente ... tension ... détente. Ce faisant — sans rien faire — il arrive que je fasse l'expérience d'un grand calme, le calme toujours présent au plus profond de soi-même. Au 7ème Siècle, Hui-Neng, un maître réputé du 'Chan, résume son cheminement sur la Voie tracée par le Bouddha en disant : "Ma méthode est le calme et la sagesse. Là où est le calme est la sagesse ; là où est la sagesse est le calme".

Nous pouvons comprendre pourquoi, aujourd'hui, treize siècles plus tard, le mot MÉDITATION attire de plus en plus celles et ceux qui sont confrontés à l'approche du burn-out ou de la dépression.

" La méditation est la clé ?" À cette question qui lui est posée par un élève, le maître Zen Jinen San répond :

"C'est la raison de la méditation. Mais lorsqu'on dit — méditation — il serait plus juste de dire ZAZEN. Lorsqu'on dit — méditation —, c'est une pratique à travers le concept. Zazen est hors concept. On utilise la même position (za) pour zazen ou pour méditer, mais la manière de pratiquer est très différente si on médite ou si on pratique zazen".

C'est ce que Hirano Roshi n'a cessé de répéter au cours des sesshin qu'il a animées au Centre ; "Il y a mille et une manières de méditer mais il n'y a qu'une manière de pratiquer zazen. On ne pratique pas zazen avec le mental".

Zazen ? Faire rien ! Et, au cours de ce rien faire, la personne qui s'exerce découvre et libère les intentions infaisables engagées par notre propre essence.

Jacques Castermane

(1) Le Centre de l'Etre – K.G. Dürckheim - Ed Albin Michel - page 119 : deux forces

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Continuité de la conscience

Les formes changent mais...

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Au cœur de l'hiver

 Par Alice Korowitch

L’HIVER : MORT ET TRANSFIGURATION

Ce titre est celui d'un chef-d’œuvre musical formidable : “Tod und Verklärung” de Richard Strauss.

Un vaste poème symphonique qui ne laisse personne indifférent.

Je vous recommande son écoute !

Et il sert très bien mon propos du jour.

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Car aujourd’hui, c’est l’Hiver 冬天 dōng tiān.

Ou plutôt devrais-je dire : c’est l’entrée dans l’Hiver.

Comme toute chose en ce monde, les saisons obéissent à un rythme immuable :

Commencement

Développement

Apogée

Déclin

Transformation

Et nous voici donc aux portes de l’Hiver, à son commencement.

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MAIS ALORS POURQUOI PARLER DE MORT ?

Parce que c’est la saison du déclin, du dénuement, c’est la fin d’un cycle commencé 9 mois plus tôt avec le Printemps.

A l’échelle d’une journée, l’Hiver représente la nuit, le sommeil, l’inactivité.

A l’échelle d’une vie, il représente la grande vieillesse et effectivement, la mort.

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C’est d’ailleurs la saison associée

à l’Eau

au Froid

au Nord

au Sombre

à la Peur

C’est la saison du Rein 腎 shèn, qui stocke le Jīng 精.

Et le Jīng 精 qui arrive à son terme entraîne la mort.

Tout pour nous réjouir n’est-ce pas ?

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À LA FOIS CONCLUSION…

Oui, c’est définitivement la fin des jours longs et lumineux, de la chaleur bienfaisante du soleil haut dans le ciel.

Oui, c’est la fin de beaucoup de choses agréables à l’extérieur.

Nous rentrons définitivement dans le Yīn 陰 de l'année. Et le propre du Yīn 陰 c'est d'être froid, lent, lourd, épais, statique...

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Mais si l’on s’accorde au rythme de cette saison qui est le ralentissement, et à sa configuration qui est la circulation du Qì 氣 dans les profondeurs, alors l’Hiver nous ouvre la voie de l’allègement, de la rêverie, du silence, de l’ascèse.

Est-ce qu'un paysage enneigé n'est pas une merveille à regarder ?

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Dans les anciennes civilisations, lorsque sortir dans le froid était tout simplement trop dangereux, c’était alors le temps des longues veillées autour du feu , avec mille contes, légendes et histoires pour modeler la psyché, développer l'imagination et donner une cohésion au groupe. C’était aussi le temps du développement d’un talent manuel ou spirituel.

Cela reste d’actualité pour nous !

L’Hiver nous invite non seulement au ralentissement mais aussi à l’introspection.

C’est la saison parfaite pour la méditation !!

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… ET PRÉPARATION

C’est tout le paradoxe de cette saison, trop largement et injustement détestée.

L’Hiver marque à la fois une fin et un début. C’est logique puisque tout est cyclique !

Cette saison fondamentalement calme permet la régénération, pose les prémices du réveil.

N’oubliez pas que dans 3 mois le Yáng 陽 va surgir des profondeurs pour à nouveau se déployer vers la surface et l’extérieur.

Ce mouvement aura la force et la vigueur du Bois. Si vous n’avez pas suivi le repos prescrit par l’Hiver-médecin, alors vous serez complètement à plat !

Comme le sommeil et le repos permettent d’être d’attaque en journée, l’Hiver permet de répondre présent au Printemps.

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ET LA TRANSFIGURATION DANS TOUT ÇA ?

Et bien poussons la métaphore et voyons l’Hiver 冬天 dōng tiān comme un rite de passage :

Lorsqu’on réussit

à résister au Froid

à aimer le Nord

à traverser l’Eau

à affronter sa Peur

à regarder son Obscurité

à ne plus craindre la Mort

Bref lorsqu’on réussit à “passer l’Hiver”, on est nécessairement transfiguré !

Dans trois mois, vous serez de nouvelles personnes !

Est-ce que ce n’est pas une belle raison de se réjouir et d’accueillir cette saison le Cœur ouvert ?

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