Nous pensons que quelque chose nous cache cette réalité et que cela doit être détruit pour pouvoir l'atteindre.
C'est ridicule !
Un jour viendra où vous rirez de vos efforts passés et ce qui sera présent ce jour-là l'est déjà complètement ici et maintenant." ~
Ramana Maharshi
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"Ce rire que vous entendez en arrière-plan, c'est Dieu qui écoute vos projets. "
Article rédigé par Sabine Dewulf
Je viens d’achever la lecture du tout nouveau livre des éditions Accarias-L’Originel : Râmana Mahârshi et J. Krishnamurti, « La conscience éveillée – Instructions spirituelles, entretiens, témoignages inédits », Présentation, traduction et notes de Patrick Mandala, éditions Accarias L’Originel, 2024, 155 pages, 16 €. Et je partage avec plaisir ma recension de cet ouvrage.
Le monde moderne a perdu de vue le chemin vers le bonheur véritable. Le modèle de vie qui nous est proposé conduit de nombreuses personnes vers la déprime, le stress, l’angoisse, l’ennui... Beaucoup se tournent maintenant vers le développement personnel ou les chemins spirituels car ils ne trouvent pas satisfaction dans le mode de vie occidental. Avez-vous déjà entendu dans le monde occidental que le bonheur est inhérent à la nature même de l’être, qu’il se trouve en nous-mêmes et qu’on y parvient par un cheminement intérieur? Non, le monde occidental nous fait croire que nous serons heureux si nous disposons d argent, de luxe, de notoriété, de pouvoir, de relations sexuelles, etc.
Ainsi, il nous faut naviguer habilement dans ce monde moderne. Ne le voyez pas pour autant comme un monde « mauvais » ou habité par « le mal ». Voyez-le plutôt comme un monde infantile, immature. Quand on sent du plaisir, on est heureux sur le coup, c’est vrai. De façon simpliste, le monde occidental est donc organisé pour maximiser le plaisir. Mais en restant à ce niveau-là, on passe nos vies à courir après des plaisirs passagers, en étant malheureux lorsqu’on subit les désagréments qui alternent avec ces plaisirs passagers. Vient un moment où notre être ne veut plus vivre de cette façon parce qu’il pressent qu’un autre bonheur est possible.
Ne vous dispersez pas dans le monde moderne qui fonctionne de façon immature. Inutile de vous retirer pour autant d'un monde que vous regarderiez avec condescendance. Il suffit simplement de vivre avec vigilance, en étant parfois inséré dans le monde, mais sans y être submergé. Soyez donc vigilants sur vos relations, vos activités, votre travail, vos loisirs, vos vacances… Essayez toujours de vous rappeler que vous voulez cheminer vers le bonheur véritable, et que les différentes influences autour de vous joueront plus ou moins positivement sur votre cheminement.
Carl de Miranda (100 conseils spirituels pour être heureux)
Mes chers amis, je partage avec vous une réponse de Ramana Maharshi à une question posée par un disciple. Ramana Maharshi partageait une voie très directe d'auto investigation qui est d'une grande simplicité et d'une efficacité redoutable si l'on veut bien aller au bout de cette investigation.
Avec ma profonde amitié pour vous tous. Philippe Fabri
"Question : On a parfois des flashs d’une conscience, dont le centre est extérieur au moi normal et qui semble tout intégrer. Sans entrer dans des considérations philosophiques, est-ce que Bhagavan ne voudrait pas me dire comment faire pour obtenir, retenir et étendre ses rares flashs ? Est-ce que les exercices spirituels, propres à développer de telles expériences, implique qu’il faille se retirer quelque part ?
Vous dites le « moi normal » : le moi normal et l’esprit. L’esprit à des limitations. Mais la pure conscience est au-delà des limitations est atteinte par l’investigation dans le «Je ».
Vous dites « obtenir » : mais le Soi est toujours là. Vous n’avez qu’à enlever les voiles qui vous empêchent de le voir.
Vous dites « retenir » : mais une fois que vous avez réalisé le SOI, il devient votre expérience directe, immédiate. Vous ne pouvez plus le perdre.
Vous dites « étendre » : mais il n’y a pas d’extension du Soi, car il est comme il est, depuis toujours, sans contraction ni expansion.
Vous dites « se retirer » : mais demeurer dans le Soi est solitude, car il n’y a rien d’étrangers au Soi. Se retirer veut dire d’un endroit ou d’un état vers un autre. Mais ni l’un ni l’autre n’existe en dehors du Soi. Tout étant le Soi il n’est ni possible, ni concevable de s’en retirer.
Vous dites pratiques spirituelles : mais cela ne sert qu’à empêcher la perturbation de la paix naturelle. Vous êtes toujours dans votre état naturel, que vous fassiez des exercices spirituels ou non. Restez tel que vous êtes en réalité, sans question des doutes, c’est cela votre état naturel."
Extrait de "Sois ce que tu es" Ed. Jean Maisonneuve
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"Je partage ces paroles sages à propos des efforts nécessaires sur la voie spirituelle, quoi qu'en disent bien des tenants de la non-dualité. " Sabine Dewulf
EST-IL FACILE DE RÉALISER LE SOI ?
Bhagavan (Ramana Maharshi) a parfois dit que la Connaissance du Soi, c'est-à-dire atteindre l'état de Jnani (celui qui a réalisé le Soi), est une chose facile parce que nous sommes déjà le Soi et par conséquent nous sommes déjà réalisés. Puis à d'autres moments, il admettait qu'atteindre un tel état est très difficile.
Pour illustrer l'attitude ultérieure, je peux proposer l'échange suivant : Une femme est venue et a eu le darshan (contact visuel direct) de Bhagavan. Avant de partir, elle lui a demandé : "Bhagavan, mon esprit vagabonde dans de nombreuses directions. Que dois-je faire ?" Bhagavan lui a conseillé : "Laissez-le aller dans une seule direction". Après son départ, je lui ai demandé : "Si c'est possible de cette façon, que voulons-nous de plus ?"
"Eh bien, que dois-je faire ou dire ?", demanda Bhagavan, "Dès que les gens viennent ici, ils veulent devenir Jnani. Ils pensent que c'est aussi facile que cela. Ils ne se rendent pas compte de la difficulté."
~ Rangan (ami d'enfance de Ramana Maharshi)
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Annamalai Swami : Vous devez faire un effort énorme pour réaliser le Soi. Il est très facile de s'arrêter en chemin et de retomber dans l'ignorance. À tout moment vous pouvez rechuter. Vous devez faire un gros effort et être déterminé pour rester au sommet lorsque vous l'atteignez pour la première fois, puis à la fin le moment viendra où vous serez pleinement établi dans le Soi. Lorsque cela se produit, vous ne pouvez plus tomber. Vous avez atteint votre destination et aucun effort supplémentaire n'est requis.
Jusqu'à ce que ce moment vienne, une sadhana* constante est requise.
Q : Il n'y a pas de méthode spéciale pour plonger à l'intérieur, cela se fait tout seul, est-ce vrai ?
Swami : Cela n'arrive pas tout seul. Vous devez continuer à faire des efforts jusqu'au point où vous devenez totalement sans effort. Jusqu'à ce moment, votre effort est nécessaire. Le mental ne se dissout dans le Soi que par une pratique constante.
Annamalai Swami, Final Talks
(il était un disciple direct de Ramana)
*Sadhana : pratique spirituelle, observation, investigation de soi.
Photo : Ramana à gauche et Annamalai à droite
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Cet ouvrage, comme d’autres parus sur le sujet chez le même éditeur, est présenté, traduit et annoté par Patrick Mandala. L’introduction de ce dernier est suivie d’un texte de Chögyam Trungpa , extrait de Voyage sans fin (1981), qui montre notamment à quel point la sagesse de ce guru indien ne relève pas plus de l’Orient que de l’Occident et qu’elle est universelle, puis d’un beau témoignage d’Henri Le Saux, qui écrit : « Les fonctions mentales et physiques de Râmana sont pure Brahma-shakti, pure radiance de la conscience du Brahman Lui-même. Il n’y a rien d’autre en elles qui les détourne de leur objet essentiel. » (p. 19)
L’ensemble du livre est divisé en deux grandes parties.
La première section est consacrée aux écrits inédits du sage, ce qui permet de découvrir les différentes versions des textes centrés sur l’unique question posée : « Qui suis-je ? » Ces écrits se présentent sous la forme de questions-réponses, de versets ou de poèmes rédigés par le Maharshi à la demande de ses disciples, d’une lettre (un document très rare parce que le sage ne répondait pas directement aux missives qui lui étaient adressées), ou encore d’exposés poétiques et métaphoriques de ses enseignements, ce qui permet de mettre en évidence les absurdités du mental. L’un de ces exposés se présente même sous la forme d’une recette de cuisine populaire, en lien avec la nourriture que lui préparait sa mère lorsqu’il se tenait ou écrivait en silence dans une grotte (par exemple, des galettes nommées « papadams ») !
La seconde section du livre regroupe ses « instructions spirituelles », sous la forme de dialogues avec ses disciples. Elles concernent divers sujets tels que le « Libéré vivant », la source du « je », les deux sortes de « je », l’ego, la réalité ou l’irréalité du monde, la vie après la mort, l’intellect, la paix, la béatitude du Soi, le sommeil ou encore la nourriture…
Les réponses comme les poèmes du Maharshi se caractérisent par une constante brièveté. Cette présentation des textes rédigés par son disciple très proche, Srî Sivaprakasam Pillai, nous le confirme : « Certains textes sont écrits à la hâte – car il fallait saisir au vol la spontanéité et la rapidité des réponses de Bhagavân, lesquelles se faisaient parfois par gestes quand il était en silence, ou qu’il écrivait sur le sable, ou sur des bouts de papier. » (p. 24)
Nous avons donc affaire ici à bien plus qu’un ouvrage : un inestimable trésor de spiritualité !
Extraits :
« 11. Est-il possible de détruire toutes les traces de pensées enracinées dans le mental depuis des temps immémoriaux, et de réaliser le Soi ?
Le mental doit être fixé si fermement dans la méditation de l’âtma-svarûpa qu’il ne lui sera même pas possible d’entretenir une pensée de doute. Toutefois, si un doute apparaît, il ne faut pas essayer de le dissiper, il faut d’emblée se demander à « qui » s’adresse ce doute et par cette introspection, cette pensée disparaîtra alors. Par l’introspection, le mental se fondra dans le Soi.
Même celui qui est un grand pécheur ne doit pas s’affliger en cherchant à savoir s’il atteindra ou non la libération. La pensée même d’être un pécheur doit être abandonnée et l’on se concentrera sur Atma-svarûpa : le Soi sera ainsi réalisé. » (p. 30)
« 3. Le corps est à l’intérieur du Soi.
Et pourtant, on pense être dans un corps inerte,
Comme un spectateur qui suppose
Que l’écran sur lequel l’image est projetée
Est contenu dans cette image. » (p. 58)
« 5. Placez les papadams dans le beurre clarifié [ghî] qu’est le pur Brahman,
Posez-les dans la poêle de l’unité de l’infini silence
Et chauffez-les doucement sur le feu de la Connaissance ultime
Qui resplendit en elle-même.
Maintenant, comme le « je » s’est fondu en Cela,
Mangez-les et savourez le Soi en tant que tel,
Goûtez à cette Béatitude à laquelle tous nous aspirons.
Faites des papadams, et une fois prêts,
Mangez-les afin de satisfaire votre appétit [du Soi] ! » (p. 72)
----------- rédaction par Sabine Dewulf
M : Non, cela ne le sera pas. Votre point de vue va changer comme il est dit dans la Gita (Chapitre 2). Vous allez regarder les affaires comme si c’était un simple rêve, mais cela n’affectera pas votre travail, parce que vous aller continuer à vous en occuper comme si c’était sérieux.
Q : La difficulté est d’être à la fois dans l’état sans pensées et de faire son travail.
M : Laissez l’état sans pensées s’occuper de lui–même.
Ne considérez pas que c’est quelque chose qui vous appartienne ; quand vous marchez, chaque pas est fait involontairement (automatiquement). Laissez vos autres actions se faire de la même manière.
Progressivement, la concentration va devenir plaisante et facile et vous demeurerez dans cet état, aussi bien dans l’activité que quand vous vous assoirez spécifiquement pour un temps de méditation.
Le travail sera d’autant plus facile pour vous lorsque votre mental sera rendu stable et fort par la concentration.
Ramana Maharshi
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Q : La recherche du Soi est égoïste dans un monde de misère.
M : La mer n’est pas consciente de ses vagues, de la même manière le Soi n’est pas conscient de ses egos.
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Si le bonheur d’une personne était dû aux circonstances extérieures et à ses possessions, alors ceux qui ne possèdent rien seraient quoi qu’il arrive malheureux.
Est-ce que la réalité (l’expérience) montre cela ?
Non, car en sommeil profond, on est dénué de toute possession incluant celle du corps ;
cependant, au lieu d’être malheureux, nous nous réjouissons de cet intermède de béatitude.
Est-ce que personne ne désire pas dormir profondément ?
Ainsi le bonheur n’est pas dû à une cause extérieure, mais au fait de retourner au Soi.
Quand le pur “Je”, la seule réalité, est perdu de vue, toutes sortes de problèmes se soulèvent, mais quand le Soi est bien cadré, ils disparaissent.
Sortir du Soi engendre toutes les formes de misères.
Ramana Maharshi
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"Ne dites pas : "Ça se promène." Dites : "Elle se promène."
Les animaux ne sont-ils pas des êtres vivants et en réalité le Soi ?
Les animaux sont revêtus du corps de l'animal et les humains sont revêtus du corps de l'homme.
Nous portons tous des corps différents comme des chemises différentes,
mais en réalité nous sommes tous le même Être".
~ Ramana Maharshi
"Don't say, "It's going around."
Say, "She is going around." Aren't animals living beings and in reality the Self as well?
Animals wear the animal body and humans wear the human body. We all wear different bodies like different shirts, but in reality we are all the same being."
~ Ramana Maharshi
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source : blog de Jose Le Roy
Alan Chadwick (Sâdhu Arunachâla) rencontra le regard de lumière et
l'éloquent silence de Ramana Maharshi un beau jour de 1er novembre 1935,
à Tiruvannamalai. À partir de ce jour, il consacra sa vie à la présence
auprès du Sage. Il resta au Srî Râmanâsramam jusqu'en 1962 quand il
quitta son corps, douze ans après le mahâsâmadhi de Râmana Mahârshi. 
