Plus que cela !

 

Photo : Mathieu Rivrin

"Toute la cour est là, attendant l'arrivé du roi, quand un fakir soufi en haillons entre et va nonchalamment s'asseoir sur le trône. Le premier ministre n'en croit pas ses yeux.

- Qui crois-tu être pour entrer ici et te conduire de cette manière? Lui demande-t-il. Te prendrais-tu pour un ministre?

- Un ministre? Rétorque le soufi. Non, je suis bien plus que cela.

- Tu ne peux pas être le premier ministre, parce que le premier ministre, c'est moi. Serais-tu le roi?

- Non pas le roi. Plus que cela.

- L'empereur?

- Non, encore plus!

- Le Prophète , alors?

- Plus encore!

- Serais-tu Dieu?

- Non, je ne suis pas Dieu. C'est encore bien plus que cela.

- Mais il y a rien, au-dessus de Dieu!

- C'est exact, répond le soufi. Je suis ce Rien."

Raconté par Ramesh Balsekar, dans L'appel de l'Etre, p. 369.

Je suis plus puissant que Dieu.
Je suis plus méchant que le diable.
Le pauvre en possède.
Le riche en manque.
Et si vous me mangez, vous mourrez.

Qui suis-je?

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Sans souci...

"Chaque mois, le disciple envoyait à son maître un rapport sur ses progrès.

Le premier mois, il écrivit :

"J'éprouve une expansion de la conscience et je fais l'expérience de mon unité avec l'univers."

Le maître jeta un coup d'œil à la note et la jeta.

Le mois suivant, voilà ce que le disciple avait à dire :

"J'ai finalement découvert que le Divin est présent en toutes choses."

Le maître sembla déçu.

Le troisième mois, les mots du disciple s'exclamaient avec enthousiasme :

"Le mystère de l'Un et du multiple s'est révélé à mon regard émerveillé."

Le maître hocha la tête et jeta de nouveau la lettre.

La lettre suivante disait :

"Personne ne naît, personne ne vit et personne ne meurt, car l'ego n'existe pas."

Le maître leva les bras au ciel dans un geste de total désespoir.

Après cela, un mois passa, puis deux, puis cinq - et finalement une année entière sans aucune lettre.

Le maître pensa alors qu'il était temps de rappeler à son disciple qu 'il avait le devoir de le tenir informé de ses progrès spirituels.

Alors le disciple répondit :

"Qui s'en soucie ?" (Who cares ?).

Quand le maître lut ces mots, un air de grande satisfaction s'afficha sur son visage."

Ramesh Balsekar

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Processus de l'inséparable

Le mental ne peut être utilisé pour transcender le mental. L'œil ne peut se voir lui-même ; le goût ne peut se goûter lui-même. Les objets manifestés ne peuvent être manifestés sans l'Absolu, sans le non-manifesté. La limite de la conceptualisation possible — l'analyse du mental — est l'Absolu, l'infinitude du non-connu. L'Absolu non-manifesté, sujet seul et unique, s'objective et perçoit l'univers, se manifestant à l'intérieur de lui-même (mais en apparence à l'extérieur) afin de devenir un objet perceptible. Pour que l'Absolu se manifeste objectivement en tant qu'univers manifesté, le concept de l'espace-temps entre en action car les objets, pour être connaissables, doivent être déployés dans l'espace, avec un certain volume, et étirés dans la durée ou le temps — sinon, ils ne pourraient pas être perçus. Ainsi, j'ai désormais le tableau tout entier : l'être doué de perception n'est qu'un infime élément au sein du processus de mise en miroir apparente du non-manifesté dans l'univers manifesté. 

Ce n'est qu'un objet dans l'objectivation totale et, en tant que tel «nous» ne pouvons posséder aucune nature en propre. Et pourtant — et cela est important — les objets manifestés ne sont pas quelque chose de crée, ni même projeté, séparément, mais sont assurément le non-manifesté conceptualisé ou objectivé. En d'autres termes, manifesté et non-manifesté sont à jamais inséparables, et il n'existe aucune dualité réelle entre eux.

Cette identité — cet un indivisible — est la clé de la compréhension, ou plus exactement de l'aperception de notre vraie nature, car si cette unité foncière entre le manifesté et le non-manifesté était perdue de vue, nous serions à jamais embourbés dans le marécage de l'objectivation et des concepts. Une fois qu'il est compris que l'Absolu non-manifesté est tout ce que nous sommes, et que le monde manifesté est ce que nous semblons être en tant qu'objets séparés, il sera aussi compris qu'aucune entité ne peut entrer en jeu dans ce que nous sommes et, par conséquent, le concept d'une entité ayant besoin d'être «libérée» sera vu comme un non-sens ; et la «libération», si tant est qu'elle existe, sera vue comme la libération du concept même de l'attachement et de la libération.

"Nisargadatta Maharaj ou Les orients de l’être" 

Ramesh S. Balsekar

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