Accueille...

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Humilité aquatique

L'humilité nous ouvre les portes d'un état d'esprit simple tout en fermant l'accès aux problèmes compliqués de l'égo.

Je souhaite revenir à ce sujet sur le fameux dicton grec « connais-toi toi-même ». Cette phrase fait corréler la connaissance de soi à la connaissance de tout ce qui est extérieur à soi. Il ne s’agit donc pas de partir à la rencontre de sa seule personne. Le savoir que l’on acquiert sur elle nous permet d’aller vers l’autre dans la paix avec soi et de ce fait avec les autres, avec « le reste ».

Je perçois ainsi toute la beauté et la dimension de ce message de la mer. J’ai l’humilité de sentir que je suis seulement une femme parmi les rochers, les arbres, les fleurs, les animaux, les humains, le soleil, la lune, les étoiles, la mer, la terre, le vent, les volcans, la galaxie...

L’humilité, c’est l’accueil de soi, c’est accueillir l’amour en soi. Elle nous montre, comme Vénus me l’a appris, que nous sommes tous issus de la même terre en même temps qu’elle nous oblige à sonder les profondeurs qui touchent à une inimitié enfouie jusqu’à notre subconscient.

Ces quelques jours passés seule en compagnie de l’océan m’ont fait sentir en osmose avec la mer au plus profond de mon être. M’y abandonner dans l’amour, m’y abdiquer et oser l’accepter dans l’humilité absolue.

Je dirais enfin que l'humilité dont me parlait la mer, c’est aimer la vérité plus que soi-même et retrouver la joie !

Les heures passent et soudain, mon aisance dans l’eau est totale. Mon chemin croise alors celui d’une méduse, cette petite créature qui se propulse dans les mers en suivant la direction des courants. La manière dont elle s’abandonne aux forces de l’océan est l’exemple même de la grâce. Elle nous apprend à nous laisser transporter, à nous laisser guider par les puissances naturelles.

Dans l’eau, ma sensibilité change, je capte avec une aisance incroyable les messages que m’adressent les êtres, les choses qui m’entourent.

Dialogue Avec Un Dauphin - Une Relation Extraordinaire Au-Delà De L'espèce 
par Frédérique Pichard

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Connaissance émotionnelle...

Dans le conflit, il n’y a aucune connaissance possible de l’émotion. On peut être réputé pour ses accès de désespoir ou pour ses colères, et mourir sans avoir la moindre connaissance réelle de ce qu’est l’émotion. On arrive simplement dans l’impasse de ce conflit qui s’exprime en français dans les tournures grammaticales bien courantes où nous distinguons « je » et « moi ». « Je ne me comprends pas moi-même, comment est-ce que j’ai pu faire une chose comme ça. » Ou « Je ne sais pas ce qui m’a pris. » Toutes les phrases où vous employez « je » et « me » sont l’expression d’une division qui vous abuse parce que vous pouvez confondre ce « je » du langage courant avec le témoin, avec le véritable « je », et « me » ou « moi » avec l’ego. Et en fait ce n’est pas cela. Dans ce cas-là « je » signifie une moitié de l’ego que vous avez privilégiée et « me », « moi », ou « ni » signifie l’autre moitié de l’ego que vous condamnez. Cela n’a rien à voir avec la connaissance sans dualité. La vigilance, la conscience, l’œil qui est « la lampe du corps », ce regard qui éclaire nos ténèbres intérieures, n’a aucune forme particulière. Par conséquent, il n’est pas un autre que ce qui est vu. Mais quand vous dites : « je me » – ce qui est un vocabulaire courant – vous vous emprisonnez. « Je », c’est tout ce que vous estimez bien ou bon en vous, tout ce qu’on vous a appris à trouver bien, et « me », c’est tout ce que vous avez appris à condamner. Cela n’a rien à voir avec la vérité de vous-même ! À partir de l’enfance, éventuellement même à partir de samskaras de vies antérieures qui se révéleront à un moment ou à un autre de votre sadhana, vous avez, comme les psychologues l’ont si bien confirmé, créé en vous un personnage fait d’imitation ou d’imitation négative de ceux qui ont compté dans votre vie faible et dépendante de petit enfant, c’est-à-dire le père, la mère, un onde proche, une tante, les grands-parents, la maîtresse d’école, un maître que vous avez soit aimé soit haï dans vos études primaires. Et cela se poursuit : onze ans, douze ans, quinze ans. Vous continuez à vous diviser en deux : ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas, ce que vous considérez comme bien et ce que vous considérez comme mal – au mépris total de votre vérité complexe mais bien présente. Finalement se crée une image de vous...

 Comprenez bien qu’il n’y a pas que l’expression pleine et entière des émotions qui permet de s’en libérer. Ne vous laissez pas induire en erreur par les bienfaits de l’expression. D’autant plus que toutes sortes de thérapies modernes sont centrées sur la possibilité d’exprimer les émotions réprimées, à commencer par la plus célèbre : la thérapie primale du docteur Janov, ou les différentes « thérapies par le cri » dont vous avez peut-être plus ou moins entendu parler. C’est vrai que la répression n’est pas un chemin ; c’est vrai que l’expression pleine et entière des émotions libère momentanément ; et, si cette expression pleine et entière des émotions est accomplie consciemment, sans conflit, et insérée dans l’ensemble d’un chemin de compréhension, cette libération momentanée peut devenir un jour définitive. Mais qu’allez-vous faire des émotions que vous ne pouvez pas exprimer à travers la thérapie primale ou les différentes thérapies par le cri – ou les lyings de Swâmiji ? 
Vous manquez le point le plus important de la sadhana : dans l’existence, de minute en minute et de jour en jour, vivre consciemment les émotions – et contrôler. Je suis en colère – sans aucun doute ; il n’est pas question de créer un clivage à l’intérieur de moi, de penser que je ne devrais pas être en colère ; mais il n’est pas question non plus, dans les conditions et circonstances présentes, d’exprimer cette colère. Ce serait ne plus tenir compte des autres éléments de cette situation – ne plus tenir compte des autres humains (effrayer mes enfants, blesser quelqu’un moralement) ni des autres aspects de moi-même et, par exemple, me faire un tort qui alourdira encore mon karma. Je vous promets, et c’est à vous de le vérifier et de le vivre, que, si vous le voulez vraiment, vous pourrez être ému tout en contrôlant.

Arnaud Desjardins
Au-delà du moi 
À la recherche du soi II

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Accueil des sensations

José Le Roy nous présente ici des exercices de vision sans tête, inspirés de ceux de Douglas Harding. Ce n'est pas à comprendre, c'est à incorporer !

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Rappel à soi...

La bête diabolique est l'égoïsme...

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Examen de conscience

La pandémie ne nous a rien appris de nouveau que nous ne savions déjà sur les dangers liés à la négligence écologique, à l'avidité de la finance, à une mondialisation tournée vers les plaisirs et les profits. Juste que tout cela ne pouvait plus durer ! Il faut à présent une convergence des luttes (pour détourner une formule syndicale) entre l'individuel, le collectif et le politique. Agir d'abord à mon niveau personnel, c'est-à-dire moins consommer, moins voyager et augmenter encore par mes paroles, mes écrits et mes gestes la quantité de bienveillance et d'entraide présentes dans ce monde. 

Mes deux grandes voies de ressourcement intérieur, la méditation et la psychologie positive, sont de nature à nous aider dans l'après-crise. La première en nous offrant apaisement et discernement pour nous engager dans ce que j'appelle « l'action juste », calme et déterminée, car les vociférations et les gesticulations ne mènent à rien. La seconde en nous rappelant que le goût de la vie est une source puissante pour agir sur la durée. Claudel écrivait : « Le bonheur n'est pas le but mais le moyen de la vie », sa quête est un de nos grands carburants pour l'action ! Ce que nous vivons est à la fois inquiétant et passionnant, et nous avons reçu de nombreuses leçons de cette crise : allons-nous nous montrer bons élèves ?

Christophe André
(source : La Vie)

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Ignorance de la Vie

Tiré d'un article intéressant de Mediapart
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NOUS NE MANQUONS DE RIEN

La pandémie révèle la fragilité et la fausseté de notre société. Nous pouvons continuer de répondre à cette « agression » comme d’habitude, en renforçant notre refoulement et nos mensonges, en partant en guerre pour faire disparaître ce qui nous dérange, en nous empiffrant toujours plus vite et toujours plus intensément pour chercher l’objet externe qui enfin nous comblera et nous coupera des émotions que provoque notre désarroi profond. Ou bien en profiter pour ouvrir les yeux, déboucher nos oreilles et écouter.

Que se passe-t-il alors ? A vous de me le dire…

Il semble que lorsque l’on se réouvre à la vie qui nous entoure et dont nous sommes, lorsque l’on retrouve cette union simple avec le vivant, une joie simple d’être vivant émerge. Nous voyons et sentons les choses différemment, avec un autre goût. Nous retrouvons la saveur de vivre. C’est une fête des sens et une joie profonde. Dans la vie, par notre réintégration à la nature comme élément vivant parmi les autres, nous retrouvons nos racines. Nous nous sentons entiers, complets. Ce que nous cherchions désespérément à l’extérieur de nous, était depuis toujours en nous et tout autour de nous. Nous découvrons que nous sommes déjà entiers et que nous l’avons toujours été. Faites l’expérience, peu à peu, et vous sentirez. Expérience du souffle, de la présence. Les mots peuvent sans doute paraître mièvres, mais l’expérience ne l’est pas. A toutes les époques, dans toutes les régions du monde et toutes les cultures, des personnes ont cherché à retranscrire cette expérience (Râmana Mahârshi, Rabindranâth Tagore, Osho, Jiddu Krishnamurti, Tchouang Tseu, Lao Tseu, Thich Nhat Hahn, Saint François d’Assise, Sainte Thérèse de Lisieux, Rûmi, Ostad Elahi, Rashi, Martin Buber, Arnaud Desjardins, Armelle Six, Daniel Morin, Jean Bouchart d’Orval, Jeff Foster, Richard Moss…).

La peur peut alors se réveiller. Ce simple plaisir est-il encore durablement possible ? Mes enfants pourront-ils encore profiter de cette simple joie de vivre ? Il n’est jamais trop tard pour s’interroger sur le monde qu’on laisse à ses enfants… pour s’interroger sur ses responsabilités. Ce sera toujours possible d’être plein de la joie d’être vivant, mais dans quel environnement ? Que pouvons-nous faire ? Que pouvons-nous répondre au Covid-19 (qui est lui aussi un virus vivant qui cherche à se reproduire et à se perpétuer) ?

CE QUI SE JOUE N'EST PAS LA VICTOIRE SUR UN VIRUS MAIS BIEN LA COMPRÉHENSION DE NOTRE RÔLE DANS LES DRAMES QUI S'ANNONCENT

Voici quelques modestes et rapides pistes. Ce qui se joue n’est pas la victoire sur un virus mais bien la compréhension de notre responsabilité et de notre rôle dans les drames qui s’annoncent. Si nous ne pouvons pas contrôler la nature et les humains, il nous reste une marge d’action immédiate et majeure : le contrôle de nos créatures et de nos chimères. Le contrôle du monde parallèle. La fin du cheminement consistant peut-être à ne plus avoir besoin de contrôler quoi que ce soit. Ce cheminement a sans doute deux volets : une introspection individuelle et le discernement de perspectives pertinentes puis le passage à l’action dans la société.

L’introspection individuelle est le premier et principal contrôle dont nous disposons, celui qui nous permet de construire et de déconstruire à notre gré nos croyances et notre vision du monde, nos dénis et nos peurs, nos pulsions et nos sentiments de manque. La première chose à faire semble sans doute de nous éveiller au monde vivant qui nous entoure et nous habite et de discerner au milieu des carcans idéologiques, dogmatiques, culturels collectifs et au milieu de nos croyances individuelles celles qui sont encore pertinentes et que nous voulons conserver et celles limitantes ou opacifiantes que nous devons modifier ou dont il nous semble important de nous émanciper. Le réenracinement dans le monde de la vie va de toute façon changer notre manière d’appréhender le monde, la vie et les êtres vivants.

Au niveau social, ce qui dépend de nous est beaucoup plus délicat. Cela ne doit pas nous freiner ni nous empêcher de chercher à apporter notre pierre à l’édifice et jouer notre rôle de colibri.

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Libre constat

« L’émotion ne nous empêche pas d’être tranquille.

Au contraire, elle nous amène à la tranquillité.

La tension du corps permet la prise de conscience de la détente véritable.

Dans cette détente, la tension apparaît et nous révèle la détente. 

Elle nous permet de constater ce qui est libre en nous.»

Eric Baret

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Le fidèle tilleul.

Le tilleul, dont les fleurs parfumées ont des vertus adoucissantes, a toujours été considéré comme un symbole d'amitié. Son nom grec est le même que celui de la mère du centaure Chiron, dont les pouvoirs furent toujours bénéfiques aux hommes.

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Le lys de la vallée...

Joyeux 1er mai ! 

Dans cet article on vous dit tout sur le muguet ! Petite plante emblématique (mais toxique), un conseil : "En mai, fais ce qu'il te plaît... mais ne mange pas de muguet !"

Voir l'article

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Silence intérieur et ignorance

« Quelque chose est en train de mourir en toi. Ça s'appelle l'ignorance. »

 - Extrait de la série Kung-Fu

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Le collier perdu avec José Le Roy 
26 avril 2020

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Témoignage de Magda Hollander-Lafon

Magda Hollander-Lafon (92 ans) fait partie des derniers rescapés d’Auschwitz-Birkenau.
Face à l’épidémie mondiale de coronavirus, elle nous invite à puiser en nous la force de la vie. [extraits]

 « Dans les camps, j’ai connu la peur. La peur de l’autre. La peur vous paralyse, vous n’avez plus de mot, vous n’existez plus. On fait de vous ce que l’on veut.
Dans les camps, un moment, il m’a été donné de ne plus avoir peur : j’ai accepté l’idée que j’allais mourir. En acceptant cette peur, en me disant « je vais mourir », une force de vie est montée en moi, une imagination débordante s’est emparée de moi et j’ai pu inventer la vie.
Si l’on s’approchait de moi pour me battre, et Dieu sait ce qu’être battue dans un camp veut dire, je ne sentais plus les coups. J’étais tellement préoccupée par ce que j’avais à faire, à inventer, pour survivre encore un peu. En nommant la peur, la peur n’a pas raison de nous car, en face d’elle, nous existons.
Le contexte actuel est totalement différent. Même si, en cette période de catastrophe sanitaire mondiale et du confinement qui en découle pour protéger nos vies et celles des autres, nous avons peur.

Nous pouvons nous sentir dépassés, nous replier sur nous, nous sentir victimes ou bien traverser humblement l’événement en nous tournant vers notre intériorité, y retrouver la force de vie qui habite chacun de nous, y puiser la confiance et l’espérance, l’envie de rassembler. Appeler en soi le goût, l’amour des autres, la reconnaissance, la gratitude… 

Aujourd’hui, je suis émerveillée des gestes de solidarité qui se multiplient. Le mot solidarité me touche beaucoup. Être solidaire, c’est reconnaître l’autre dans son existence même. Un regard peut tuer, un regard, un sourire, une parole, un appel téléphonique peuvent appeler à la vie.
Tous ces gestes viennent dire que chacun peut donner le meilleur de soi, mettre son attention, son imagination au service de l’autre.

Développer la présence à soi permet de développer la présence et la reconnaissance de l’autre là où il est. Demain dépend de la manière dont nous vivons ce présent. Ce qui compte, c’est de porter, supporter, assumer une souffrance. Mon expérience des camps m’a donné la certitude que nous possédons en nous une énergie intense et unique par laquelle nous pouvons trouver, chaque jour, la force d’inventer la vie. Cette crise nous invite à plus de solidarité, à puiser en nous-mêmes des ressources que nous ne connaissions pas, à faire de notre mieux, exactement là où nous sommes.

Puisqu'il est question de contagion, que ce soit celle de plus d'amour et de service à l'autre. Alors, il se pourrait que demain nous réserve de belles surprises. »

[8 avril 2020 - Ouest France]

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Naissance et puissance de l'amour

Un très beau partage avec Annick de Souzenelle (97 ans)

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