Décoller les étiquettes

 Faire valser les étiquettes pour reconnaître votre véritable valeur...

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Mots pour rire

 

" Si quelqu’un vous fait passer un moment

difficile et que votre ego commence à avoir mal,

au lieu de réagir, observez simplement ce qu’il

se passe. Voyez comment le son est simplement

sorti de la bouche de l’autre personne, entrant

par votre oreille et provoquant une douleur dans

votre coeur. Si vous y réfléchissez de la bonne

façon, cela vous fera rire ; vous verrez comment

il est ridicule d’être contrarié par quelque

chose d’aussi insignifiant. "

-Lama Yéshé.

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Interview de Faouzi Skali

Des réponses de Faouzi Skali pour éclairer notre chemin.

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Exposition à Lille

 « T’aurait-on expliqué où l’on te mène,

c’est le moment de te dire :

ta place est ici. »

 Pierre Dhainaut

Une exposition avec Sabine Dewulf dans le rôle du commissaire d'exposition... pour découvrir les mystères des livres d'artistes avec Pierre Dhainaut.

Ouvert à partir de mercredi 19 mai !

Centre d'Arts plastiques et visuels de Lille

L'exposition "En regard, à l'écoute - La poésie de Pierre Dhainaut à travers les livres d'artistes", coproduite avec la Bibliothèque municipale de Lille ouvre ses portes le mercredi 19 mai et sera visible jusqu'au 27 juin.

--- Visites libres aux heures habituelles de la galerie du mercredi au vendredi de 14h30 à 18h30, samedi de 14h à 18h et dimanche de 10h30 à 13h30, selon les mesures sanitaires en vigueur.

--- Visites commentées gratuites pour les groupes constitués (10 personnes maximum) selon les mesures sanitaires en vigueur et sur réservation obligatoire : vperus@mairie-lille.fr

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Lever de la pureté

 

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L'émotion liée au feu

L'été, c'est la saison reliée à la joie du Cœur dans la conscience et l'harmonie en Energétique Chinoise. Comment s'y prendre pour la trouver ? Valérie Savie, professeur de Qi Gong et praticienne en arts énergétiques à Tours, nous livre des clés essentielles.

En Energétique Chinoise, chaque saison est reliée à une émotion particulière entre autres choses. L'été est donc relié, selon le cycle des 5 Eléments dont nous avons déjà parlé ici. à l'élément Feu, à la joie du Cœur et à un système organique, qui est ici, pour faire simple, le fonctionnement énergétique du Cœur et de l'Intestin Grêle. Le Cœur en Médecine Traditionnelle Chinoise, c'est aussi la conscience, qu'on appelle le "Shen". L'été, nous profitons de la chaleur de cet élément Feu, qui amène de la joie, joie d'être ensemble, de faire la fête, de s'exprimer largement, c'est l'expansion qui domine. Mais selon la manière dont cet élément Feu est aspecté en nous, nous pouvons nous sentir en harmonie, dans la joie et la conscience ou tomber dans des excès, de la perversion qui peut conduire à de la séduction, de la manipulation.

Alors, que faire, si nous sommes en excès de Feu ? Prenons conscience de qui nous sommes vraiment et tentons de nous détacher de ce qui nous enchaine, des passions qui nous font souffrir pour retrouver du calme dans  l'intériorité. Il existe un  Qi Gong qui s'appelle "Calmer l'esprit et apaiser le Cœur".

Il est également possible de se faire accompagner, pensez-y, pour apprendre à nous connaître, éveiller notre conscience de qui nous sommes vraiment. Qu'est-ce que notre Cœur dit et qu'est-ce que notre tête dit ? Voilà des questions qu'il faut se poser. Ensuite, apprenez à vous accepter tel que vous êtes et à vous aimer, ce qui est peut-être la chose la plus difficile à faire, sans être égoïste, égocentré. Apprenez à vous considérer avec valeur et respect.

Sur le plan énergétique, il est important de prendre soin de notre Cœur et de nos émotions, prenez soin également de votre digestion (dans l'intestin grêle) matérielle (matières) et immatérielle (émotions). Vous pouvez laisser le son Ha se faire quand vous inspirez et ouvrez les bras, ouvrez votre Cœur.

Ecouter ses conseils 

Le Qi Gong, (prononcer Tchi Kong), littéralement "travail" ou "maîtrise de l'énergie" est une gymnastique traditionnelle chinoise millénaire et une science de la respiration fondée sur la connaissance et la maîtrise du souffle. Le Qi Gong associe mouvements lents, exercices respiratoires et concentration. Il fait partie de l'une des 5 branches de la Médecine Traditionnelle Chinoise.  

Valérie Savie est professeur de Qi Gong et Qi Gong dansé depuis 20 ans. Passionnée par la danse et le mouvement, elle est aussi thérapeute énergéticienne.   

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Espace sans identité...

 Quand je veux méditer, une grande lourdeur m'envahit, une somnolence me gagne ; une énergie négative s'étend, s'amplifie, puis le sommeil m'accable.

-Ce sommeil équivaut à une absence d'activité. Un silence. Il va croître, mais ce n'est pas encore un silence sans objet. C'est pourquoi vous vous endormez. Lorsque votre attention silencieuse à une autre dimension, non pas l'arrêt des pensées et des sensations, elle occupe alors un immense espace en vous et vous ne vous endormez plus.

Jean Klein

 "Nous essayons de connaître ce "Je" qui s'identifie à ce corps dans l'état de veille, à un autre corps dans l'état de rêve, et qui n'a pas de corps dans le sommeil profond. Ce "Je" qui n'a pas de corps dans le sommeil profond a rêvé qu'il était un papillon dans mon rêve, et un être humain à présent. Quelle est la vérité ? Le "Je" seul est la vérité. Les autre choses vont et viennent. D'où viennent-elles ? Du "Je" qui est infini et qui, parce qu'il est infini, peut projeter un univers entier. Vous-mêmes, vous projetez bien la totalité de l'univers du rêve. Pareillement, vous avez projeté aussi l'univers de l'état de veille. Vous pouvez observer ce processus très facilement : il a lieu tous les jours. Dans le langage des écritures, vous engloutissez et digérez chaque jour les deux univers, celui du rêve et celui de l'état de veille, et vous existez de manière très heureuse dans l'état de sommeil profond, sans corps et sans monde. Rien n'est là, et pourtant, vous êtes très heureux dans cet état. Réfléchissez-y et la vérité deviendra très claire."

Enseignement de la sagesse, Le témoin p 26

* Littéralement : tourné vers le Sud. Aspect de Shiva représenté en tant que Jnani dispensant la connaissance à des disciples.

 

source citation:  ipapy
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Le temps de la relation

 

« L’Amitié au sein d’un couple rappelle à l’un et à l’autre qu’il y a un temps pour s’unir et un temps pour la solitude, un temps pour partager et un temps pour faire silence, un temps pour l’étreinte et un temps pour le retour à soi.

Elle rappelle aussi que l’Intimité ne se réduit pas à la relation charnelle, qu’elle requiert le partage de l’Intériorité, le dialogue d’Âme à Âme, elle oriente et illumine une Étreinte qui, au lieu de se contenter d’une satisfaction sexuelle, témoigne de la Beauté, du Mystère et du Sacré des Êtres.

Là, elle devient Amour. »

- Jacqueline Kelen

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Changement toujours possible !

(source : la Vie)

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Au rivage de l'écoute

 

Peter Severin Kroyer

"La vérité des autres se trouve rarement dans ce qu’ils vous montrent, mais dans ce qu’ils ne savent pas vous montrer.

Si vous voulez réellement comprendre les autres, n’écoutez pas ce qu’ils disent mais ce qu’ils taisent».

Khalil Gibran

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Espace et temps

 

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Entre en contact

 

A propos du mot disciple

En Occident, le mot "disciple" a souvent une connotation négative, notamment dans les analyses des nouveaux mouvements religieux, où son sens s'apparente à une forme d'aliénation à un guru, souvent supposé manipuler son élève.

Malheureusement, ces dernières années, cette vision a été renforcée par de nombreux scandales émanant d'écoles diverses. Aucun courant spirituel n'a été épargné.

Mais pour être justes, il faut ajouter deux choses: d'une part, ce type de scandales n'est pas spécifique à la spiritualité, on le trouve partout et dans tous les domaines, y compris dans les systèmes ne reposant aucunement sur la relation maître disciple.

D'autre part, pour un scandale, combien de relations maîtres-disciples qui se passent très bien et sont fructueuses? D'innombrables, dont nous n'entendrons évidemment jamais parler, puisque du domaine du respect et de l'intime. Ainsi, la vision que nous avons en Occident sur cette notion est tronquée et s'apparente à un bais cognitif.

Notons qu'en Occident aussi, ce concept est connu, et a parfois une connotation bien plus positive, même si on n'utilise pas forcément le terme "disciple". Pourtant, on connaît tous le concept du compagnonnage, cette relation de maître à disciple dans l'artisanat ou l'art. Combien de musiciens, de philosophes, voire de scientifiques "durs" se réclament disciples de certains de leurs enseignants, se battant même parfois pour en être les héritiers naturels ou légitimes?

En Orient, cependant, la notion a gardé un sens très positif, et pour ce que j'ai pu observer dans le domaine spécifique qui est le mien, le taoïsme, la relation est d'abord vécue comme une chance et un honneur pour le disciple, une chance pour le maître qui a ainsi l'opportunité de continuer à faire vivre sa lignée, et elle se vit de manière respectueuse dans la très grande majorité des cas.

Revenons simplement à l'étymologie du terme, qui signifie "élève, apprenti". Dans ce sens, évidemment, aucun problème à signaler. Pourquoi, alors, utiliser deux termes différents pour les apprenants?

Simplement pour la raison suivante, qui est fonctionnelle et pragmatique: un(e) élève a une relation avec un enseignant qui se construit sur un mode horizontal en ce qui concerne le contrat qui les lie: le plus souvent, celui-ci a comme transaction une certaine somme d'argent, qui lui permet d'obtenir qqch de précis. Une fois ceci obtenu, les deux, élèves et enseignants, sont quittes. Si on décide de commencer la guitare, tous les élèves obtiennent le même nombre de cours pour la même somme d'argent, et à priori, tout le monde a accès à l'enseignant, sauf si celui-ci est victime de son succès et est complet.

Il y a une grande différence dans la relation de maître à disciple: celle-ci ne se base pas sur une transaction économique en premier lieu (même si celle-ci peut avoir lieu et doit être très claire), mais sur une forme de résonance avant tout.

Résonance de l'élève pour l'art, la spiritualité ET l'enseignant en question. Résonance pour le maître ou enseignant vis à vis de l'élève, envers lequel il va devoir jauger non pas sa capacité en tant que telle, mais l'adéquation de la transmission entre ces deux personnalités particulières. Un maître, en effet, peut très bien refuser d'enseigner, non pas parce que l'élève n'est pas assez doué ou n'a pas assez travaillé, mais simplement parce que la "résonance" ne lui semble pas suffisante pour que la transmission puisse se faire à un niveau efficace. Dans ce cas, il pourra éventuellement référer cet élève à un enseignant qui a un autre type de personnalité, et donc une autre vibration, peut-être plus compatible avec l'élève en question.

Dans une telle transaction, car il s'agit bien d'une transaction, il n'y a pas d'égalité entre les personnes (à part, bien entendu, au plan humain le plus fondamental). Dans un tel cas de figure l'enseignant ou le maître est plus vaste et plus mature que son élève, au moins dans le domaine spécifique pour lequel l'élève demande de l'enseignement. Dès lors, ici, le client n'est plus roi. Il est obligé d'abaisser sa coupe, et de la vider avant, s'il veut recevoir quelque chose. Le fameux "oui, mais" revient dans ce cas à vouloir remonter sa coupe au même niveau que l'enseignant. C'est très humain, bien sûr, mais ça ne marche pas, sauf avec des élèves très matures et ils sont rares.

Relevons qu'abaisser sa coupe, momentanément, ne signifie en aucun cas perdre sa dignité, bien au contraire. Il s'agit de retrouver notre humilité fondamentale tout en sentant l'axe même de notre dignité intrinsèque. C'est un jeu introspectif d'une très grande subtilité, et qui peut amener à une très grande maturité, s'il est exercé suffisamment longtemps. C'est le sens, et l'essence, du salut traditionnel, par exemple, que l'on retrouve à la fin de toutes les formes de Qi Gong datant d'avant la Révolution Culturelle.

Cela ne veut pas dire du tout qu'en certaines circonstances, l'élève ne peux pas questionner le maître, le challenger, voire le tester. Mais ceci ne devrait pas être la routine de la relation. Ce type de test, s'il a lieu, doit avoir lieu très tôt, et autant que nécessaire. Mais à un moment donné, le disciple doit faire un choix: soit il s'engage et prend le risque et se donne en même temps l'immense opportunité d'un changement radical, soit il préserve sa carapace égotique et protectrice en restant dans sa zone de confort (mais dans laquelle, malheureusement, il ou elle étouffe) et il continuera à tourner en rond en pensant que l'herbe est vraiment toujours plus verte ailleurs.

C'est la raison pour laquelle je suis partisan de garder ce terme. Il n'est pas simple à utiliser, mais il empêche de s'endormir, oblige à une certaine exigence dans la réflexion. Il oblige au positionnement, à l'éventuel engagement, et à une forme de discipline dans la durée, au service d'un changement qui pourrait être radical, et pour le mieux, bien évidemment.

Mais que le ou la disciple n'obtiendra jamais au rabais, ni en marchandant.

Le sujet n'est bien évidemment pas clos, et il nécessite beaucoup de nuances pour l'aborder. Mais le premier pas est fait.

Bonne réflexion!

Fabrice Jordan

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