le Soi est immobile

 Harding Douglas - le Soi est immobile :

« Tout vous renvoie à Qui vous êtes vraiment. L’une des choses les plus fascinantes, c’est que vous n’avez jamais bougé. Ça c’est étrange. Vous n’avez jamais bougé ! Pas même d’un centimètre ! Certes le bonhomme ou la bonne femme dans le miroir court dans tous les sens comme une fourmi agitée. Nous déplorons que tout aille trop vite dans le monde moderne, nous parlons de tensions qui montent, et nous cavalons à travers le monde parce que nous pensons que nous sommes dans le monde. Nous n’avons pas de paix, pas de tranquillité intérieure. Nous sommes le fruit de l’agitation, et c’est encore un mensonge.

...Vous découvrirez que les poteaux télégraphiques vous prêchent tous l’évangile de votre immobilité. Aristote disait ; « Dieu est le moteur immobile du monde ».

…Vous êtes immobiles et ce sont les poteaux télégraphiques qui défilent, les bâtiments qui dansent, et les collines voisines qui glissent lentement le long des collines plus lointaines ?

…Vous êtes Qui vous êtes vraiment, vraiment, vraiment, le Moteur Immobile du monde. Si vous ne me croyez pas, installez un caméscope dans votre voiture, et vous verrez le monde bouger. Les caméras ne mentent pas.’’

Harding Douglas. L’immensité intérieure, l’originel, p. 32-33

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Hommage à Douglas Harding

 En 2007 Douglas Harding nous quittait à l'âge de 97 ans et comme il le disait si bien, il a pu arrêter de prétendre être Douglas Harding.

Ce grand génie de l'humanité a utilisé sa vie incarnée à mettre au point différents moyens pour nous révéler notre véritable nature, ce que nous sommes vraiment, vraiment, vraiment. Non seulement il a mis au point ces expériences mais il les a partagées dans le monde entier en écrivant des livres et en animant des ateliers sur les 5 continents. Il nommait cela "la vision sans tête", en anglais "Headless way".Son enseignement n'était basé sur aucune croyance, mais sur l'expérience vécue de nos 6 sens (les 5 sens physiques et le sens mental). Comme Ramana Maharshi, il a toujours pointé vers celui (ou ce) qui percevait.

Vingt ans plus tard que reste-t-il des enseignements de celui qui a toujours refusé de créer une nouvelle église, une nouvelle école, un nouveau dogme, mais qui croyait en une communauté d'amis sincères partageant une même vision de leur véritable nature ?

J'ai personnellement bien connu Douglas Harding de 1993 a 2007 et ce qu'il m'a permis de voir, de réaliser a bouleversé ma vie et cette évidence ne m'a plus jamais quitté. Ce que je parais être peut me quitter et disparaître, pas ce que je suis.

De 1997 à 2002 j'ai été l'éditeur de la revue "Vivre Sans Tête" qui était un lieu de partage entre les amis de Douglas Harding.

Je souhaiterais organiser un WE d'hommage en son honneur à Niort (79) les 22 et 23 mai 2027. 

L'idée est de retrouver les amis qui l'ont connu et nous sommes nombreux. 

Après 20 ans, que nous reste-t-il de ces enseignements, de ces expériences ? 

Qu'en avons-nous fait dans nos vies ?

Au cours de ces deux journées nous pourrions partager cela avec des amis qui n'ont pas connu Douglas Harding, mais qui sont curieux de découvrir les expériences que Douglas Harding a mis au point, et qui sont curieux de voir leur véritable nature,.

En fonction du nombre de personnes intéressées par ce projet l'hommage aurait lieu chez nous à Saint Maxire ou dans une salle à Niort.

Si vous avez connu Douglas Harding, je vous saurais gré de bien vouloir diffuser l'information auprès de vos amis qui l'auraient connu afin de contacter le maximum d'anciens amis. 

Vous pouvez répondre à un sondage (https://framadate.org/polls/4f329fa053198fd04ec0) ou directement m'écrire afin que je puisse découvrir ceux qui seraient intéressés par ce projet et que je puisse organiser cet hommage dans les meilleures conditions.

Si vous avez des commentaires ou des propositions, n'hésitez pas à m'en faire part.

Philippe Fabri (06 07 19 44 83)

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Connaissance de soi

 Vous aurez peut-être remarqué que je préfère parler de « connaissance de soi » plutôt que de « développement personnel ». À vrai dire, je me méfie un peu de la seconde formule. Pourquoi ?

D’abord, la perspective de se développer personnellement comporte un risque : celui d’un gonflement de l’égo. Or, s’attribuer une toute-puissance nous entraîne tout simplement en dehors de la réalité et, de ce fait, nous expose à bien des déceptions. Chacun de nous peut-il prétendre être davantage qu’un grain de sable dans l’univers ?

De plus, la notion de développement suppose une progression temporelle. Ce n’est pas faux, bien entendu : je suis même très attachée à l’idée de travail sur soi, qui implique une durée. Mais cette notion ne rend pas compte d’une autre dimension essentielle : c’est l’instant présent toujours renouvelé qui nous soutient et nous répare en profondeur. Aussi ai-je axé mon jeu des Trois cheveux d’or sur un double parcours : temporel, à travers un conte de Grimm, et… instantané, grâce aux poèmes de Pierre Dhainaut. 

En outre, le concept de personnalité mérite d’être examiné et même questionné : qui sommes-nous réellement, si l’on veut bien chercher au-delà des apparences ? En créant Le Jeu des miroirs, j’ai cherché à mettre en évidence deux observations :  la première, c’est que chacun de nous n’est pas un mais multiple : nous sommes faits de mille et une facettes dont certaines sont contradictoires et cherchent même à étouffer les autres ; la deuxième, c’est que, comme l’a montré Douglas Harding, notre véritable identité n’est pas la projection de notre image dans le miroir. Elle est en creux plutôt qu’en plein, réceptive plutôt que volontaire… 

Enfin, je ne me reconnais pas souvent dans le milieu du développement personnel tel que je l’ai longuement côtoyé, à cause de certaines certitudes affichées, de croyances naïves, d’un certain culte de l’émotion, de rejets irrationnels, en somme d’affirmations venues d’influences non explorées… 

Pour toutes ces raisons, tenter modestement de se connaître soi-même, dans sa propre diversité intérieure et dans son lien avec les autres, me semble une voie à la fois plus solide et plus féconde.

Sabine Dewulf 

(source FB)

Illustration : peinture de Josette Delecroix pour Le Jeu des miroirs de Sabine Dewulf, publié par les éditions du Souffle d'Or en 2011 (coup de cœur de l'éditeur...).

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Evidence à voir

 "L'ennui c'est que cette place mystérieuse que l'on occupe - où l'on supposait qu'il y avait un objet solide et où il n'y a en fait que CE QUI voit - est trop grande ouverte, trop évidente et trop ordinaire pour capter notre attention. "

Douglas Harding 

Tableau K.Malevitch. Carré blanc sur fond blanc

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Voir autrement

 

" Nous voyons ce qu'on nous dit de voir, ce qu'il est permis de voir, ce que le langage et la société nous conditionnent à voir."

Douglas Harding

Dessin : Topor. Éducation culturelle. 1981.

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"Tout cela signifie qu'il n'y a pas de précondition à cette vision intérieure essentielle. 

Notre véritable nature nous est toujours accessible.

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Priorité intérieure

Janus et Bellone

 "Avant tout, cette méditation semble avoir deux visages, comme Janus. Elle regarde simultanément vers Celui qui voit, à l'intérieur, et vers ce qui est vu, à l'extérieur. 

Cependant, et tout en sachant que Rien ne les sépare, elle accorde la priorité à ce qui est intérieur, car c'est là que tout ce qui est extérieur prend son sens. " 

Douglas Harding

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Un jardin d'éveil

 Revenir à la maison avec Douglas Harding

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Naturelle méditation

Bien que remarquablement naturelle dès le début, cette méditation le devient de plus en plus, jusqu’à l’être finalement totalement. Au début, vous avez sans doute besoin de petits trucs pour vous permettre de revenir à ce que vous percevez – par exemple compter vos yeux (quels yeux ?), et observer que vous êtes espace d’accueil pour le visage d’un ami. Mais avec le temps (et cela ne prend pas forcément des années) ces trucs ne sont plus nécessaires : l’état de Première Personne devient une seconde nature (ou la première Nature retrouvée) et vous cessez d’être préoccupé sans cesse avec votre absence de visage.

C’est beaucoup plus simple que cela – comme se reposer Chez Soi, dans l’air superbement clair de notre Demeure, sans même y penser. Tout comme personne ne s’arrête dans l’entrée pour étudier la porte qu’il vient de franchir, mais s’avance dans la maison pour en savourer le confort, vous savourez l’Immensité intérieure et ces petites portes d’entrée vous apparaissent comme les inventions dérisoires et provisoires – en fait les astuces – qu’elles sont.

(Beaucoup d’astuces religieuses traditionnelles sont si compliquées ou mystérieuses ou belles ou impressionnantes qu’elles détournent l’attention de leur but initial et les moyens en arrivent à remplacer la fin. J’espère que la trivialité évidente de nos astuces les empêchera de se transformer au cours des siècles en objets sacrés auxquels on attache une valeur pour eux-mêmes.)

Douglas Harding

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La conscience éveillée

 Article rédigé par Sabine Dewulf

Je viens d’achever la lecture du tout nouveau livre des éditions Accarias-L’Originel : Râmana Mahârshi et J. Krishnamurti, « La conscience éveillée – Instructions spirituelles, entretiens, témoignages inédits », Présentation, traduction et notes de Patrick Mandala, éditions Accarias L’Originel, 2024, 155 pages, 16 €. Et je partage avec plaisir ma recension de cet ouvrage.

Pour tous ceux qu’intéressent ces deux sages, voici un livre particulièrement intéressant, pour différentes raisons. D’abord, comme tous les livres de cet éditeur, il s’agit d’un ouvrage très précisément documenté. En outre, il met leurs enseignements respectifs en perspective, l’un par rapport à l’autre. Enfin, il apporte également des éléments relatifs à chacun d’eux, envisagé séparément. Notons que tout cela s’organise sans provoquer de lassitude : les comparaisons comme les présentations séparées alternent avec souplesse ; elles sont d’ailleurs écrites par différents témoins ou spécialistes et occupent des espaces assez brefs, pour une lecture très agréable…

Dans les deux premières sections du livre, les articles de divers auteurs tracent des parallèles entre le Mahârshi et Krishnamurti, sans négliger leurs divergences : Douglas Harding (un sage anglais dont l’enseignement fut des plus précieux) expose des « différences et rencontres sur le fond » ; puis Patrick Mandala nous propose des « Regards croisés » entre le « questionnement » de Krishnamurti et l’« investigation » de Râmana Mahârshi et leurs « méthodes d’enseignement ». Plus loin, grâce à Robert Powell, l’un des pionniers de la transmission des enseignements non-duels en Occident, nous découvrons un chapitre consacré aux divergences et convergences des conceptions de « la conscience éveillée » chez ces deux maîtres. Plus loin encore, le petit-neveu de Râmana Mahârshi, Swâmi V. Ganesan, explore leur approche de l’« investigation » et de l’« identité ».

Quant à la troisième partie, elle est entièrement consacrée à Krishnamurti, à travers une discussion que le sage mena avec des philosophes et des scientifiques, un entretien qu’il eut avec un journal de New York, aujourd’hui disparu, puis des textes littéraires très rafraîchissants : un poème datant de 1928 et cinq extraits des « Petites pièces » écrites spontanément, sans subir de retouches.

Dans la deuxième partie du livre, Krishnamurti est encore présent, à travers deux articles : l’un est écrit par Maurice Frydman, devenu Swâmi Bharantânanda, et dont l’un des intérêts est de pointer du doigt certaines similitudes avec l’enseignement d’un autre grand sage, Swâmi Prajnânpad, dont Arnaud Desjardins fut le disciple ; l’autre est de la main du Dr. Susunaga Weeraperuma, son biographe. En ce qui concerne Râmana Mahârshi, une part de son enseignement est disponible sous la forme d’un Satsang décomposé en 19 questions-réponses qui occupent une vingtaine de pages, dans cette même deuxième section.

Pour ma part, j’ai été frappée par les convergences qui relient ces deux enseignements, même si Krishnamurti est présenté comme un sage moins constant, avec des moments de retour à notre condition duelle, que le Mahârshi. Mais j’ai aussi été intriguée par une divergence majeure, perceptible à travers les deux définitions que nous offre Robert Powel du terme « conscience » tel qu’il est employé par les deux hommes. En effet, pour Krishnamurti, « la conscience est le sens du « je suis », de l’Êtreté – l’Être ou la Conscience universelle -, résultant de la transcendance de l’observateur psychologique ou du « je » ». Pour Râmana Mahârshi, en revanche, ce mot semble désigner le stade ultime de la réalisation dans la mesure où « la conscience est identique au Soi ou à l’Absolu, qui est réalisé lorsque, à terme, le « Je suis », ou la Conscience Universelle est transcendé. » (p. 61-62)

Pour terminer, voici deux citations de ces sages qui ont retenu mon attention.

« Vous ne pouvez pas atteindre le Soi puisque vous l’êtes déjà !

Le changement n’est qu’une pensée. Dès l’instant où apparaît la pensée « je » toutes les autres pensées se manifestent. Aussi, voyez bien à « qui » elles se présentent. Dès l’instant où vous les transcendez et demeurez à la Source, elles disparaissent, c’est-à-dire qu’en remontant à la Source de la pensée « je », le Moi parfait est réalisé. « Moi », c’est le nom du Soi. »

(Râmana Mahârshi, p. 42)

« Immobiles étaient mes membres,

Détendus et en paix.

Une joie d’une profondeur insondable

Remplissait mon cœur.

Ouvert et vif était l’esprit – concentré.

Oublieux du monde transitoire,

Une force tout entière me pénétrait.

Comme la brise d’Orient,

Qui soudain surgit,

Et apaise le monde fatigué

Là, devant moi,

Assis, jambes croisées, tel que le monde le connaît,

Dans ses robes jaunes, simples et magnifiques,

Se tenait le Maître des Maîtres. »

(Krishnamurti, extrait du poème intitulé « L’Ami immortel », p. 138-139.)

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La vision sans tête avec Richard Lang

Richard Lang nous témoigne de son expérience vécue après la rencontre avec Douglas Harding.

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Solstice d'hiver...

 Texte de Sabine Dewulf

Solstice d'hiver... nous vivons, comme chaque année, en cette période, le grand seuil, désigné par René Guénon, féru de tradition, comme "la porte des dieux". 

J'aime beaucoup cette formule, liée au  mystérieux pouvoir du dieu Janus, divinité des portes, gardien des deux solstices ou portes de l'année, celle des hommes, en été, sous le signe du Cancer et de la Lune, et celle des dieux, en hiver, sous le signe du Capricorne et de Saturne, dieu des moissons, porteur de la faux tranchante, qui nous délivre du superflu, nous ramène à l 'essentiel, nous permet d'accéder à un niveau de nous-même insoupçonné. 

Le symbole est puissant. (Tout à l'heure, j'étais au rayon  d'une grande librairie, et je me disais : tiens, je ne vois ici aucun livre sur les symboles, sur la force initiatique de ces signes qui rôdent pourtant dans notre inconscient collectif... ) Ranimons un instant ce symbolisme qui tend à s'étioler...

Janus, nous le savons, nous offre deux visages. 

L'un d'eux - le visage de l'été, au moment où, paradoxalement, la graine de l'obscur est semée, où le soleil commence à décliner - se tourne vers la Terre, l'horizon toujours dérobé, où miroitent tant de nos illusions, le désir individuel, le projet d'existence, le goût de l'avenir, le pouvoir, en somme, d'incarnation dans le temps et dans l'espace - qui n'est nullement à négliger, précisons-le. C'est le visage de notre identité, indispensable, incontournable, même si nous le savons prisonnier du miroir, toujours perçu à bonne distance de nous-même et confondu avec ce que nous sommes en profondeur. C'est aussi la branche horizontale de la croix de notre destinée, l'accomplissement de l'ego. 

Son autre face est celle de l'hiver obscur, au coeur duquel renaît la lumière, toute frêle, pourtant invincible : c'est la clef qui ouvre le Ciel, la lumière étrange, secrète, presque imperceptible, constitutive de cet arrière-plan (arrière-pays, écrivait le poète Yves Bonnefoy) invisible qui nous anime tout en nous laissant croire que nous sommes les auteurs de nos actions. C'est le visage très pur (immense et transparent, disait Douglas Harding) de notre conscience, le pôle vertical, primordial parce que premier. Ce visage-là se tourne non pas vers le passé mais vers l'origine, l'essence même de notre être, jamais perdue mais toujours occultée, brouillée par notre vision à court terme, nos projections émotionnelles.  

La lettre Y est le temple de ce dieu si extraordinaire : équilibrée comme le Yin-Yang, elle ouvre ses deux branches, celle de gauche et celle de droite. C'est un arbre grand offert, une lettre double par ailleurs, mi-consonne, mi-voyelle. C'est un signe à deux voies - à deux voix. Ce  n'est pas un hasard si les Pythagoriciens lui accordaient une importance particulière. C'est une lettre hautement spirituelle, initiale du nom imprononçable de Dieu dans la Bible, de l'arbre mythique d'Yggdrasil, du Yoga sacré de l'Inde, dont les enseignements débordent tellement ce que nous croyons en connaître, en Occident. C'est également le Yod des Kabbalistes, le germe sacré par excellence. 

C'est tout simplement aussi là où nous sommes, le "y", le Lieu par excellence. Nous y allons, nous y demeurons, l'espace n'a aucune prise sur lui. Le temps non plus.

Alors, profitons de ce seuil éternel, où la lumière toujours se renouvelle. Puisons-y nos ressources, nos espérances, notre goût de l'ici-maintenant. 

Je vous souhaite de belles fêtes de fin d'année !

Source : L'Oracle alphamythique - Sabine Dewulf et Antoine Charlet. Illustration de la carte : Marie Dewulf.

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Bienvenue dans le séjour.

 Il y a quelques années, j'ai eu la chance de rencontrer Jacques Goorma à la sépulture de Catherine Harding, l'épouse de Douglas Harding. Jacques était un bon ami de Catherine. Elle appréciait beaucoup sa poésie.

Nous avons partagé, comme si nous nous connaissions depuis toujours. Quand l'essentiel est partagé avec quelqu'un, une intimité fleurit, car nous savons que nous sommes reliés, même si Cela est impalpable.

Ce que nous sommes vraiment, vraiment, vraiment, cet essentiel, est apparu très clairement à Jacques Goorma. Il en parle de façon poétique. Il appelle Cela "le Séjour".

Voici quelques extraits de son livre "Le Séjour"

Je vous souhaite à tous une très belle soirée, sans quitter le séjour. Comment d'ailleurs pourrait-on le quitter ?

Philippe

"On ne peut sortir du séjour, mais on peut l’oublier, l’ignorer, être dans la confusion. Personne ne peut l’obtenir, car il réside où il n’y a personne, mais on peut disparaître et naître dans sa lumière. On ne peut qu’être le séjour. On ne peut l’évoquer sans le placer hors de soi, hors de lui-même, dans un mot, un concept, sans le convertir en une pensée. L’homme parvient à accomplir ce tour de force de quitter, de façon illusoire, sa demeure primordiale. Il se chasse du paradis. Par ce mouvement, il devient chasseur et ne trouve comme seule proie que le mirage d’une ombre fugace. Il cherche dehors ce qu’il a quitté dedans. Il parvient à franchir l’incomparable frontière par une usurpation d’identité. Se lie à l’imposture par un inextricable serment."

...

"Du séjour s’écoulent les prés ; les arbres, les collines, jusqu’à ton visage dans la coupe de mes paumes. Car le séjour est rivière aussi, rivière invisible et rêveuse, éclairant tout ce qu’elle caresse de son aube lustrale."

...

"Ce n’est pas à travers les trous oculaires que je vois. C’est à travers un œil qui est derrière et au-dessus. Un œil qui est chez moi et fait comme chez lui. Comme chez toi. C’est un regard impersonnel. Ce qu’il voit au-dehors, est personnel. Ce qui est dehors, apparaît et disparaît. Mais cet œil qui voit tout n’est jamais apparu, c’est simplement une ouverture qui laisse sa place au monde."

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Vie spontanée...

 Photos prises ce mercredi

"La vie à partir de Qui nous sommes est une vie de spontanéité. Il n’y a pas de règles établies, dictant ce que nous devons faire dans chaque évènement de la vie. Laissez l’évènement se produire, voyez qui vous êtes, et découvrez ce que vous faites."

Douglas Harding

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Disciple d'un maître

 Note du réalisateur Guillaume Darcq : Je mets ce film gratuitement en ligne. Il est le fruit de six années de travail. Je préfère qu’il soit facilement accessible plutôt que de le voir sombrer dans l’oubli. Ici la qualité image est fortement dégradée. Heureusement le dvd reste en vente. Il a également cette particularité de contenir plus de 80 minutes de précieux bonus (séquences coupées au montage avec Douglas Harding, Maurice Béjart, Arnaud Desjardins, Lee Lozowick, Chandra Swami, Yvan Amar…) . Vous pouvez vous le procurer sur le site : www.legue-editions.com

Le film : Plus que le portrait d’un individu, ce film, nourri de documents d’archives souvent inédits, se veut un voyage, l’évocation d’un parcours atypique et multiple, jalonné de rencontres privilégiées avec quantité de témoins remarquables. Autour de Gilles Farcet qui sert de fil conducteur, nous allons croiser les figures d’Yvan Amar, Lee Lozowick, Stephen Jourdain, Yogi Ramsumatkumar, mais aussi Allen Ginsberg, Jodorowsky, Kenneth White et bien d’autres, sans parler d’Arnaud Desjardins dont il est l’élève depuis 1982 et dans la lignée duquel il transmet aujourd’hui. Américaniste de formation, d’abord écrivain, journaliste et éditeur, également musicien, Gilles Farcet a été marqué par une approche traditionnelle du « chemin spirituel » en même temps que par le blues et plus généralement la culture américaine avec son mythe de la « la frontière », horizon neuf toujours en recul et métaphore du territoire intérieur à défricher. Ce film témoigne donc de cet itinéraire humain, artistique et spirituel d’une étonnante richesse dans sa diversité et rend hommage à de grandes figures dont beaucoup sont aujourd’hui disparues. Voix off : Bernard Campan et Marie-Pascale Grenier

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Etonnant de voir, dans ce film, Arnaud à la date de création de ce blog -2007.

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Ouverture et pas seulement des bras !

Ce dessin de Douglas Harding 

est un autoportrait de vous.

 source : blog de José Le Roy

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Méditation avec Douglas

"Le plus beau jour de ma vie – ma nouvelle naissance en quelque sorte – fut le jour où je découvris que je n’avais pas de tête.

Ceci n’est pas un jeu de mots, une boutade pour susciter l’intérêt coûte que coûte Je l’entends tout à fait sérieusement : je n’ai pas de tête. Je découvris instantanément que ce rien où aurait dû se trouver une tête, n’était pas une vacuité ordinaire, un simple néant.

Au contraire, ce vide était très habité. C’était un vide énorme, rempli à profusion, un vide qui faisait place à tout – au gazon, aux arbres, aux lointaines collines ombragées et, bien au-delà d’elles, aux cimes enneigées semblables à une rangées de nuages anguleux parcourant le bleu du ciel.

J’avais perdu une tête et gagné un monde.

Tout cela me coupait littéralement le souffle. Il me semblait d’ailleurs que j’avais cessé de respirer, absorbé par Ce-qui-m’était-donné : ce paysage superbe, intensément rayonnant dans la clarté de l’air, solitaire sans soutien, mystérieusement suspendu dans le vide, et (en cela résidait le vrai miracle, la merveille et le ravissement) totalement exempt de « moi », indépendant de tout observateur.

Sa présence totale était mon absence totale de corps et d’esprit. »

Douglas Harding

Quand Catherine rencontre Douglas Harding

Tous les articles avec Catherine Harding

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Hommage à mon amie Catherine

C'était une personne qui avait la grâce de vous faire voir la vie avec des yeux de lumière. 

Merci Catherine d'avoir sans relâche poursuivi l'oeuvre de Douglas.

Message de José Le Roy

Je sais que vous êtes nombreux ici à avoir connu Catherine Harding et à l'aimer.

Catherine a quitté son corps aujourd'hui, 6 septembre 2020, à 17h, entourée de sa famille aimante.

Elle souffrait depuis quelques mois d'une maladie qui l'a emportée.

Quelques jours avant sa mort, elle me disait que "mourir était intéressant" et qu'elle se laissait couler dans le silence de la Présence.

"Quand je regarde en moi je vois une lumière toujours grande et une présence toujours plus profonde."

Elle fut pour moi une sœur de cœur, une amie. Une des personnes les plus extraordinaires que j'ai rencontrées dans ma vie.

Elle fut la femme de Douglas Harding, sa traductrice, sa complice dans les nombreux stages qu'ils ont donnés sur la planète entière.

Elle fut l'exemple vivant de la lumière de l'amour.

Je joins mes pensées et mon affection à ses enfants et petits enfants.

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"Mon rôle est d'envoyer de l'amour à tous mes amis, aux gens dans l'immeuble, à mes enfants et à tous ceux que je rencontre. L'amour est la seule chose qui compte : voilà ma conclusion à la fin de ma vie"

Catherine Harding

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La grande erreur humaine

Ressentez ce visage immense ouvert grâce à Douglas Harding :



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Bonne semaine d'ouverture  !

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Espace insondable

"Quelle est donc, alors, cette Véritable Nature prétendument mienne, cette merveilleuse découverte des sages qui promet de tout résoudre ? Il vaudrait mieux que j'aie dès maintenant une petite idée de cette Identité que je recherche, sinon je ne vois pas comment je pourrai établir sa présence ou son absence. En résumé, ce qu'on me conseille de rechercher n'est pas du tout une chose. C'est illimité, libre de tout conditionnement, immobile, intemporel (je répète : intemporel), simple, silencieux, et par-dessus tout, d'une évidence éclatante et intensément conscient d'être tout cela. C'est l'inconnaissable dont Aristote disait qu'il n'y a rien de plus connaissable. C'est l'insondable abîme de mystère-sans-fin qui est en même temps mon refuge et mon Soi. On lui a donné toutes sortes de noms tels que Absence, Clarté, Transparence, Claire lumière, Espace, Vide immaculé, pure Capacité, le Non-Né et le Non-Mortel... qui ne servent à rien d'autre qu'à m'aider à le reconnaître quand je tombe sur lui. (On m'assure qu'il y a une marge infinie entre chercher le mot juste pour le décrire, tout savoir à son sujet, le penser et même le sentir - et puis la réalité, c'est-à-dire le voir vraiment, plus clairement que tout, et ainsi être consciemment lui.)"

Douglas HARDING ., Le petit livre de la vie et de la mort, Ed Dervy 1997, p.17)

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