Ne pas faire semblant...

Avec un tant soit peu de lucidité, il nous faut bien reconnaître, que nous sommes souvent là en train de méditer, sans être là. Nous faisons semblant. Personne n'en est témoin, cependant nous savons que nous ne sommes pas présents, nous nous trahissons nous-mêmes, ou plus exactement nous trahissons quelque chose qui semble plus important que tout, nous laissons filer « l'événement par excellence, la vie... » (Dogen). 

Dans ces circonstances, se reprendre, ne signifie pas seulement revenir au moment présent, à l'ici et maintenant, c'est répondre de tout soi-même à cette « impulsion de vie qui s'empare de nous » (K.G.Dürckheim). Dans l'activité méditative, le demi-tour opéré face au mur et la tenue actualisent une décision de changement d'attitude et attestent de notre capacité à saisir ou se laisser saisir par cette impulsion dont parle Dürckheim. Assumer pleinement le demi-tour est une action qui engage notre responsabilité : celle de tourner le dos à l'efficacité et à la production d'images ; nous ne cherchons plus à savoir pourquoi nous sommes assis, ni à quoi ça sert. 

Nous prenons la décision de laisser l'action en cours nous initier, nous introduire dans un autre type d'activité. Nous réalisons de cette manière que le demi-tour souligne ce passage d'un fonctionnement égocentrique à celui d'un abandon actif. A chaque fois que nous opérons ce demi-tour, nous pouvons reprendre cette décision en évitant une ritualisation vide de sens. Tout aussi précieuse est la tenue. Se reprendre dans la tenue n'est pas faire acte d'une meilleure position physique, c'est attester dans l'instant que cette tenue prend acte du simplement vivre. C'est une saisie immédiate de l'immanence du vivre. 

La vie nous arrive là, dégagée de son sens moral et intellectuel, elle surgit allégée du poids de l'« à quoi bon ? », la tenue consent et acquiesce. Lorsqu'on s'efforce de ne plus faire semblant, on prend goût à autre chose que le virtuel de la pensée, on prend goût au vivant qui se réalise là, dans l'immédiateté. Alors on peut de moins en moins s'éloigner de cette réalité. On s'habitue au fait de devenir disciple. De quoi devient-on disciple ? Certes, d'un maître, d'un enseignement, mais très vite, ou peut-être moins vite, on réalise que l'on a à se mettre au service de ce qui nous apparaît comme étant la source de ce qui nous est donné : la vie. 

Dans un essai récemment paru, François Jullien a l'audace de « se demander si un nouveau début ne peut avoir lieu dans la vie, sans invoquer d'ailleurs et d'espérance » et s'il est possible « non plus de répéter sa vie, mais de la reprendre et de commencer véritablement d'exister ». Nous ne pouvons qu'être troublé par ce questionnement, qui, un jour ou l'autre nous a peut- être incités à vouloir changer de vie : se reconvertir professionnellement, chercher un regain de vitalité dans une nouvelle relation amoureuse, voguer vers des horizons nouveaux. Eh bien portons cette audace, non dans le développement philosophique, mais dans l'immédiateté de l'attitude méditative : opérer ce demi-tour et s'asseoir le dos droit. 

Dominique Durand

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Une révérence !

"Plus je découvre, plus je m'émerveille; 

 plus je m'émerveille, plus je m'incline; 

plus je m'incline, plus je découvre." 

Albert Einstein

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Maître et disciple...

« Quelle est la différence entre le maître et le disciple ? » 
 Lorsque je lui ai posé cette question Graf Durckheim a souri. Le temps de me rendre compte que ma question avait racine dans une crainte. Peur de la soumission, du paternalisme, de l’autoritarisme. Après un moment de silence il me dit « La différence entre celui qu’on appelle le maître et celui qu’on appelle le disciple ? Il n’y en a pas ; les deux sont sur le même chemin ». Me voilà rassuré, mais il ajoute « Oui, les deux sont sur le même chemin. Mais chez celui qu’on appelle le maître cela se voit déjà un petit peu plus … ». 


 Le chemin est la technique ; la technique est le chemin 
Pour qui pratique la méditation, il n’y a de maître que par rapport à celui, celle, qui s’engage dans une quête inconditionnelle : l’éveil de sa vraie nature. Qu’est-ce donc que notre nature essentielle ? Est-ce une pieuse imagination ? Est-ce le contenu d’une croyance ? Est-ce une spéculation métaphysique ? Le maître ne propose pas un enseignement qui utiliserait les moyens de la pensée analytique. L’enseignement s’appuie sur le fait que : « Le chemin est la technique ». Le maître ne transmet pas des théories mais témoigne de ses propres expériences ; sans cesse, il encourage le disciple à s’exercer. Quant à la technique, ce n’est pas seulement une chose qu’on fait (par exemple, tirer une flèche). La technique c’est la manière d’être de la personne lorsqu’elle fait cette chose. D’où cette observation qui a à faire avec ce qu’on appelle la maîtrise : « Un maître a toujours infiniment de temps intérieur ! ».

Maître, j’ai un problème ! 
Convaincu que ce qu’on appelle la respiration est un phénomène important dans la pratique de la méditation, je profite d’un échange avec Graf Durckheim pour lui dire que pendant la méditation « J’ai de sérieux problèmes avec la respiration ». En riant il me répond « Je ne suis pas sûr que vous ayez des problèmes avec la respiration ; mais une chose est sûre, la respiration a de sérieux problèmes avec vous ! ». L’occasion de me rappeler, que l’acte de respirer est une intention de l’être ; une action innée, issue de notre vraie nature et qui n’est pas du ressort du moi. Quarante-cinq ans plus tard, chaque jour encore, je rectifie ma manière de pratiquer la méditation afin que la respiration naturelle puisse se réaliser. C’est en contemplant le simple va et vient du souffle qu’on devient soi-même tout à fait calme. 

Jacques Castermane

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Les hommes fermés

"Un médecin s’était fait un bureau portatif dans le couloir de l’hôpital. Plusieurs fois par jour, assis sur un tabouret devant une table roulante, il scrutait des chiffres sur un écran dont le sang bleu semblait celui d’un fantôme. On ne pouvait alors rien lui demander. Les ordinateurs doivent être très malades pour qu’on s’occupe autant d’eux.
Les chiffres grignotent les poutres du monde.
Ils avancent, ils avancent.

Un jour il ne restera plus que la poésie pour nous sauver. Je ne parle pas ici d’un genre littéraire ni d’un bricolage sentimental. Je parle de la déflagration d’une parole incarnée. Seuls rendent habitable le monde les bégaiements d’une parole qui ne doit rien à la triste perfection d’un savoir-faire.

La pianiste Zhu Xiao-Mei a été déportée cinq ans en Mongolie. Jean-Sébastien Bach est venu en personne la délivrer : elle s’est dans son exil souvenue des partitions apprises par cœur. Elle les jouait en appuyant ses doigts sur le clavier de l’air. Il y a un flux dans la vie qui est toute la vie. Une onde lumineuse. Quelque chose d’invincible qui tremble. Il faut, dit-elle, quand on joue Bach, porter « chaque phrase comme on le ferait d’une bougie qu’on ne veut pas voir s’éteindre un soir de vent ». C’est une jolie façon de parler de la musique. Jolie et juste. Parler par images c’est s’adosser à l’arbre de Vie.


La poésie capture les choses telles que Dieu les voit à l’instant où il les crée et où elles lui glissent des mains. Cette pointe de feu dans le langage, les chiffres s’en écartent.

La pianiste, sortie du camp de rééducation, vit dans l’Occident riche où, dit-elle, tout est beaucoup plus dur que dans un camp. Personne ne veut entendre cette parole-là.

Les hommes fermés ont fait main basse sur le langage.
Les chiffres avancent, avancent.

Un jour nous lèverons la tête sur le ciel et nous ne verrons plus qu’un panneau d’affichage avec les prix d’entrée pour le paradis. La pianiste est parfois atteinte dans ses concerts d’une discrète fatigue. Se hausser sur le bout des pieds pour toucher le ciel étoilé, c’est fatigant. Elle oublie une note ou deux. La grâce la récompense. C’est une maladie mortelle que d’être professionnel jusqu’au bout des ongles.

Qu’est-ce que l’humain, sinon ce qui ne supporte pas les chiffres, le terrible savoir-faire ? Dans les tableaux du peintre De La Tour, la flamme d’une bougie représente l’âme. Elle éclaire des mains qui ont l’intelligence de ne rien faire. Des mains qui réfléchissent, on les dirait en cire.

Le monde moderne n’est qu’une tentative de moucher la chandelle de l’âme, afin que brille dans le noir la seule brillance hypnotisante des chiffres.
L’âme, vous savez, cette pianiste qui joue toujours la note d’à côté, que le monde ne veut pas engager parce qu’elle manque d’habileté et dont il dit : « enlevez moi ça, tout ira mieux sans elle »

Christian Bobin

Scupture Anna Gillespie

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Océan d'Amour

Lorsque vous réalisez la Paix véritable, il est naturel de désirer connaître une Paix encore plus profonde. 

L'engagement est dirigé vers l'intérieur, vers le Soi et non vers l'extérieur. Vous aimerez aimer toujours plus si vous rencontrez cet Amour ! 

Papaji

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Il est temps...

Peut-être est-il temps de ne plus essayer de " réparer " celui qui est en face de toi, de ne plus essayer de lui donner des réponses ou de résoudre ses problèmes.
Mon ami, tu n'es pas très bon à cela.
Ta nature n'est pas la manipulation, mais la présence; elle n'est pas la division, mais la plénitude.
Peut-être est-il temps de ne plus prétendre être cette autorité qui sait tout, cet enseignant infaillible, cet expert complètement guéri. Même avec la meilleure des intentions, tu peux, sans le savoir, interférer avec son processus de guérison naturel. Tu peux le maintenir dépendant de toi, en l'empêchant de prendre vraiment conscience de son expérience directe.
Rappelle-toi, il peut avoir besoin de se sentir encore plus mal avant de se sentir mieux. Il peut avoir besoin de ressentir sa douleur plus profondément avant de s'ouvrir à la véritable source de guérison qui lui est propre. Il peut avoir besoin de mourir à ce qu'il pensait être, avant de pouvoir vraiment vivre. Ce qui est vrai pour lui est vrai pour toi.
Alors détends-toi.
Respire.
Sors du drame.
Reconnais ton désir de le changer, de le guérir ou même de l'apaiser.
Écoute simplement, maintenant, sans jugement et essaie de comprendre où il en est maintenant.
Vois clairement ce qui est et qui est en face de toi.
Peut-être la plus grande aide que tu puisses offrir en ce moment est-elle ta clarté et ton attention sans jugement - ta compassion naturelle.
Transmets cela : sois cette présence; offre cette ouverture.
Reste largement ouvert aux solutions qui ne sont pas encore nées.
Aie confiance dans le processus étrange de la vie.
Sois une intention silencieuse... et les bons mots, les bonnes actions, les bonnes interventions, les bonnes décisions, surviendront sans effort.
Sanctifie son moment en ne fuyant pas. Reflète sa propre capacité à être présent.
Aie confiance dans l'ancien mystère de la guérison.
Peut-être que le véritable remède peut fonctionner quand « tu » ne te mets pas en travers du chemin. Oui, les remèdes et les bons conseils peuvent engourdir ou même supprimer les symptômes, mais une invitation à une guérison spirituelle plus profonde peut se tapir juste sous la surface des choses.

Jeff Foster
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Comment la méditation nous aide à moins souffrir avec Christophe André (2)

Une réponse préventive

La méditation s’inscrit aussi dans les évolutions que connaît le monde médical. Pendant longtemps, la médecine occidentale était principalement une médecine de la maladie, ciblée uniquement sur les organes. Par conséquent, aujourd’hui, lorsque vous consultez dans un Centre hospitalier universitaire (CHU), il n’y a plus de praticien généraliste. Même chaque cardiologue est spécialisé sur des pathologies très précises comme l’hypertension ou les infarctus. Mais au fil du temps, on s’est rendu compte que cette organisation ne suffisait pas. Qu’il fallait adjoindre à cette médecine d’excellence des organes, une médecine de la santé. Il s’agit de s’interroger en amont, faire de la prévention pour aider les personnes à rester en bonne santé plutôt que de les soigner lorsqu’elles sont tombées malades. C’est soigner la personne et non seulement ses organes.

Cette mission, la méditation peut y répondre. Car cette approche plus écologique de la santé facilite les capacités d’autoréparation du corps. C’est ce qu’il se passe lorsque vous vous coupez et que votre peau se cicatrise toute seule. Autoréparer nos organes, y compris notre cerveau, est possible grâce notamment à l’apprentissage de l’auto-compassion : la bienveillance et la douceur envers nous-mêmes. Lorsqu’on est malade, il s’agit de ne pas traiter son corps comme un objet qui nous casse les pieds et nous empêche d’atteindre tel ou tel objectif. Au contraire, il faut être attentif à ses besoins. De plus, cette pratique nous incite à modifier notre style de vie. Apprendre à méditer, ce n’est pas seulement s’asseoir tous les matins sur un tabouret pendant une demi-heure, puis conduire le reste de ses journées comme auparavant. C’est prendre davantage d’instants pour se poser, ne rien faire, écouter, ressentir afin d’être plus présents face à ce que nous accomplissons.

Se focaliser et non se disperser

Au travail, nous pensons à nos loisirs. À la maison, nous pensons à notre travail, etc. Nous sommes aujourd’hui dans une société dite de « la dispersion intentionnelle ». La méditation peut nous aider à nous concentrer davantage grâce à l’un de ses mécanismes : l’entraînement intentionnel. Une technique qui utilise le souffle et la respiration, deux cibles mouvantes (voir exercice en encadré). En effet, notre intention se fixe plus facilement sur des objets en mouvement qu’immobiles. Ceci explique pourquoi la majorité des humains entrent dans des états proches de la pleine conscience lorsqu’ils sont face aux vagues de la mer ou les flammes d’un feu.

Toutefois, l’objectif de l’entraînement intentionnel n’est pas d’être toujours attentifs mais de savoir où vont nos pensées : à quel moment notre esprit est-il en train de vagabonder ? À quel instant est-il centré sur un objet ? Puis il arrive que le problème s’inverse. De trop dispersée, notre intention peut devenir trop focalisée. C’est ce qu’il se passe lorsque nous souffrons ou même lorsque nous sommes préoccupés. Lors de ces situations, nous oublions tout ce qui existe autour de nous. C’est pour cela que parmi les pratiques méditatives, certains entraînements sont des exercices de focalisation de l’attention tandis que d’autres que l’on appelle de « conscience ouverte » permettent de s’ouvrir à l’ensemble des éléments présents dans notre environnement.

Souffrance moins destructrice

Méditer modifie des variables biologiques, immunitaires, inflammatoires, etc. Les bénéfices médicaux de cette pratique sont nombreux. Lorsque nous avons découvert les premières études sur ce sujet, nous avons été bluffés. Parmi ces recherches, certaines étudient la diminution de la C-réactive (ou CRP), une protéine qui se révèle être un bon marqueur de l’état inflammatoire. Les unes s’attachent à observer l’impact de la méditation après trois mois de pratique, les autres se focalisent sur des méditants plus expérimentés. Mais toutes concluent sur des résultats similaires : un affaiblissement des niveaux d’inflammation, identifié grâce à des variables biologiques.

Quant aux études sur la douleur, elles montrent que les personnes qui méditent vont avoir davantage de recul psychologique sur leur souffrance. Certes, la source de douleur en elle-même ne sera pas supprimée. Mais ses conséquences psychologiques et affectives seront moindres. À douleur égale, la souffrance sera moins destructrice, moins dévastatrice. Du côté des méditants expérimentés, on observe également des modifications d’ordre anatomique. Chez eux, les aires du cerveau qui traitent les signaux douloureux sont plus épaisses comme si elles travaillaient davantage et qu’elles freinaient plus intensément les impulsions que chez les personnes non méditantes. Tous ces phénomènes sont très étonnants. Ici, il ne s’agit pas de patients qui nous déclarent : « J’ai moins mal, je souffre moins. » Mais bel et bien de données biologiques qui montrent l’impact de ces pratiques.

Ainsi, pour moi, lorsque des hommes modernes déclarent qu’ils n’ont pas le temps de méditer, ils sont en danger. Leur raisonnement est quelque peu absurde. Car cette pratique n’est pas du temps à consacrer en plus mais une manière différente de traverser nos moments de vie habituels qu’ils soient joyeux ou malheureux.

Le souffle et les intentions

« Voici un exercice pour travailler sur vos intentions. Installez-vous correctement : le dos droit, les pieds à plat. Cessez toute activité pour être juste dans la présence de ce qu’il se passe ici et maintenant. Que ressentez-vous à cet instant ? Rappelez-vous que vous avez un corps, puis focalisez votre attention sur les mouvements de votre souffle sans pour autant chercher à contrôler votre respiration. Peut-être qu’à un moment donné, vous allez vous rendre compte que vous n’êtes plus dans la conscience de votre respiration mais que vous pensez à autre chose. Une fois que vous notez cela, acceptez-le. C’est le fonctionnement naturel de notre esprit : il vagabonde. Puis si vos pensées s’éloignent à nouveau du souffle, revenez à votre respiration afin de continuer à travailler sur votre intention première. »

Distinguer le réel du virtuel

« Nos souffrances intérieures ne sont pas liées uniquement à des événements mais aussi à ce que nous en disons et à ce que nous en pensons. Parmi les mécanismes de la méditation, un exercice permet de prendre du recul sur nos pensées et nos émotions, de mieux faire la distinction entre le réel et le virtuel. Quand nous nous sentons tristes ou anxieux, nous pouvons, par exemple, nous demander : suis-je dans la réalité ou dans la lecture la réalité ? Ma tristesse a-t-elle comme origine des faits concrets ou est-elle due à des montées d’angoisses plus anciennes ? Cet apprentissage, qui s’inscrit bien sûr dans le temps, peut jouer un rôle intéressant dans la prévention de rechutes dépressives ou l’apparition de troubles anxieux. Les patients souffrant de ces pathologies seront plus aptes à affronter l’adversité de la vie car ils auront déjà distingué les faits réels des lectures de la réalité. »

Christophe André :

C’est lui qui, en France, a été l’un des premiers à introduire la méditation à l’hôpital. Il est l’auteur de best-sellers sur la psychologie positive et la méditation (vous en trouverez d’ailleurs dans notre boutique en ligne), des livres où il sait trouver les mots et les conseils simples et humains qui nous touchent et rejoignent nos expériences. Ce psychiatre dit aussi sans détour, combien il est lui aussi traversé par cette anxiété, ce stress qui nous concernent tous à un moment de notre vie. Il continue de suivre à l’hôpital Sainte-Anne, à Paris, des patients et à poursuivre des recherches sur le traitement et la prévention des troubles émotionnels anxieux et dépressifs.

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source : la Vie

Comment la méditation nous aide à moins souffrir avec Christophe André

Quels impacts la méditation peut-elle avoir sur la santé ? Le psychiatre Christophe André a fait le point en introduction de la journée organisée le 19 mai dernier à la salle Pleyel, à Paris, par La Vie et Sens & Santé.

En Orient, dans un monastère coupé du monde, un moine, au crâne rasé, médite. Tels sont les clichés qu’active le mot « méditation » dans l’esprit des Occidentaux. Ces images exotiques sont aussi des réalités. Mais en tant que médecin ou soignant, nous ne délivrons pas comme message à nos patients que pour méditer, il faut se retirer au loin. Nous leur présentons plutôt la méditation comme un moyen d’accomplir leur vie de la plus belle manière possible sans se faire violence, sans se mettre de pression excessive mais en essayant de devenir meilleur. Là où nous nous trouvons, là où nous voulons aller, la méditation peut nous accompagner.

Un entraînement de l’esprit

On ne devrait pas dire la méditation mais les méditations. Il existe en effet de nombreuses pratiques et formes de méditation. Mais lorsqu’en Occident, de nos jours, nous parlons de cette pratique sans apporter plus de précision, nous faisons référence à la méditation dite de la « pleine conscience ». Il s’agit d’un ensemble de techniques d’origine bouddhiste dont l’esprit pourrait se résumer ainsi : être davantage présents à nous, à notre vie, à l’existence, au monde, etc. En ce qui concerne la pleine conscience, ses techniques ont été laïcisées, codifiées, adaptées pour l’hôpital par le docteur en biologie moléculaire américain Jon Kabat-Zinn, en 1979, pour s’ouvrir au plus grand nombre. Toutefois sans que son message essentiel soit trahi, ni appauvri. Ainsi, tout un chacun en quelques mois peut prendre goût à cet apprentissage et décider de l’approfondir le reste de sa vie.

Si de longues années sont nécessaires pour devenir un méditant expérimenté, c’est que la méditation constitue un entraînement de l’esprit. Face à nos patients, nous la comparons souvent au sport. Pour atteindre des changements sur le long terme, il ne faut pas faire des exercices physiques durant trois mois, puis tout arrêter. Il en va de même pour la pleine conscience : il s’agit d’un entraînement de l’esprit à pratiquer à rythme régulier. C’est à cette condition que pourront s’accomplir des modifications notamment sur notre état de santé.

Être davantage présent

La méditation ne se limite pas à des exercices. L’esprit de cette pratique va plus loin. C’est être tout au long de sa journée davantage présent. Lorsque nos patients sont chez le dentiste ou dans la file d’attente d’un magasin, nous les encourageons à prendre conscience de ce qu’ils sont en train de vivre. Comment sont-ils en train de respirer ? Quelles pensées traversent leur esprit ?

Se rendre attentif aux choses agréables est, de plus, facile. Il s’agit simplement de s’arrêter, de respirer, de ressentir. Par exemple, lorsque je regarde mon enfant dormir, je peux m’absorber dans la contemplation de ce dernier. Ou, à la vue d’un ciel bleu, ressentir ma présence face à cette beauté naturelle. Toutefois, il est intéressant de réaliser également cet exercice lors d’expériences désagréables. Paradoxalement, la méditation nous apprend à ne plus avoir peur ni de souffrir, ni d’être tristes. Mais elle nous enseigne à observer comment ces états modifient notre corps et notre esprit. Régulièrement, prenez du temps pour accueillir ces sensations afin de mieux les comprendre. Les évacuer par des produits toxiques ne les ferait pas disparaître.

Du spirituel à la santé

Pendant longtemps, la méditation a appartenu quasi exclusivement à la sphère de la spiritualité et de la religion. Ce n’est pas un mal en soi. Pourtant ce cloisonnement a constitué un obstacle à son utilisation dans d’autres milieux comme la médecine ou la pédagogie. Puis, la méditation est sortie du champ strict des pratiques religieuses. Le premier palier a été franchi lorsque cette approche a commencé à être en vogue en Occident. Dans les années 1960, ce qu’on appelle la méditation transcendantale, a connu un vif succès. Même les Beatles en étaient friands.

Pour nous, soignants, la bascule s’est produite plutôt dans les années 1980. Lorsque sont sorties les premières études scientifiques sur l’impact et les bénéfices de la méditation en matière de santé. De grands personnages ont contribué à ces recherches comme Richard Davidson, un scientifique américain spécialisé dans les neurosciences contemplatives. Depuis, on assiste à une explosion de publications scientifiques autour de cette thématique. Outre les vertus démontrées par la science, le succès de la méditation s’explique aussi par le fait qu’elle répond à des problématiques liées à nos modes de vie contemporains : accélération des rythmes, obsession des résultats, interruption sans cesse de nos pensées par les publicités ou les écrans, etc.

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Contempler le monde : un exercice poétique

Est-on jamais entré dans les airs ? J'entends : à l'intérieur de l'air, comme on pénètre les flots lavés du matin. À l'intérieur des airs où loge le silence. Les airs qui font l'espace, la vision et le souffle d'un même élan. 

A-t-on jamais plongé dans la pureté des airs ? Dans le frais, dans le froid. Le clair, le vif. Le vaste. En les sentant se refermer derrière soi, plus fins que la frémissante transparence des eaux, loin au fond de la vision, et en y pénétrant avec la peau, l'œil et ses couleurs, l'ouïe comme un câble tendu dans les vents.

Les trésors du monde

On y entre en fendant la vague, d'une hauteur incommensurable, toute de verreries, s'y noyant et se redressant mille fois, ruisselant de scintillations, ou en s'égarant dans l'évanescence d'une musique omniprésente, sans jamais pouvoir épuiser l'espace qu'échafaudent les notes, marche après marche, suspendues, en s'ouvrant indéfiniment, et peut-être finirons-nous par toucher les fins cristaux de lumière qui font l'azur, les trésors du monde qui brillent au fond du ruisseau des airs.

Il n'y a pourtant qu'un seul chemin, pour monter et pour descendre - mais si tu prêtes bien attention, dans les brèches, les échancrures de la roche, il continue tout droit, d'un empan démesuré, entraînant tout ce que tu auras su regarder, porter, aimer.

Vois ce pic dressé, solitaire dans le bleu, et comme détaché de la terre, sans âge, pris dans un mouvement qui nous échappe. Vois l'étalement de sa base, les fronces, les plis amples et nombreux, puis l'irrésistible élan de son sommet. C'est ainsi que la montagne est faite, c'est ainsi que nous sommes conçus, bien que nous ayons encore à l'apprendre. Mais les airs - mais l'espace - le chant d'azur, qui pourra nous le rendre dans le murmure d'un ruisseau, qui nous en donnera l'accès, comme on enfonce le bras dans les brillances glacées pour saisir le joyau d'un galet dans la transparence ?

Ce que l'œil ne voit pas

Peut-être n'y a-t-il que ce geste d'atteindre, sans fin, par tous les chemins, le cri d'une voix infatigable, vers la lumière, l'ouvert, cette mystérieuse béance échappée des doigts d'or de la terre, qui s'allongent avec le regard, les mains tendues, le souffle éperdu remuant l'azur pour en fixer le point d'origine.

La spirale, on ne la voit pas, qui entraîne toute chose d'une invincible aimantation, du fond des vallées, où l'air se tasse et s'effiloche au long des routes, jusqu'aux clameurs de la pierre grisée d'altitude, foudroyée d'immensité. Un jour se prépare, d'un éclat insoutenable, et l'œil ne pourra le voir qu'en brûlant les contours de la vision, en écartant les ombres d'un ciel encore lourd de nos paupières soulevées. 

Regarder vers les hauteurs

Ce n'est pas l'heure, et l'herbe la guette, peuple des airs, de sa pointe minuscule dardée comme une antenne, d'un vert si fin, si aigu qu'elle couvre les pentes d'un même frémissement bleu. Tu la caresseras longtemps, tu regarderas vers les hauteurs avec elle, avant d'engager ta petite taille dans l'étroit goulet qui plonge entre les rochers.

Tu épouseras alors son louvoiement, tu entreras dans sa docilité, comme tu t'es coulé dans l'effort des lacets ascendants. Tu descendras - parce que ce mouvement est aussi celui de la terre, à part égale avec la spirale du rapace, le lasso des sentes vertigineuses. Les anges eux-mêmes, incessamment, montent et descendent, au-dessus de la tête des enfants ou des échelles suspendues dans la nuit - et ce sont eux qui font les cieux toujours ouverts.

Philippe Mac leod

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A l'écoute...

"Aujourd'hui, on refait beaucoup l'Histoire. On essaye de comprendre pourquoi on n'a pas plus parlé. Je crois que ça vaut la peine d'essayer de comprendre pourquoi mais qu'il ne faut pas refaire l'histoire autrement qu'elle n'a été en disant que c'est parce que les déportés n'ont pas voulu en parler, parce que les déportés ont cherché l'oubli eux-mêmes. Ce n'est pas vrai du tout. Il suffit de voir le nombre de rencontres qu'ils ont entre eux. Si nous n'avons pas parlé c'est parce que l'on n'a pas voulu nous entendre, pas voulu nous écouter. Parce que ce qui est insupportable, c'est de parler et de ne pas être entendu. C'est insupportable. Et c'est arrivé tellement souvent, à nous tous. Que, quand nous commençons à évoquer, que nous disons quelque chose, il y a immédiatement l'interruption. La phrase qui vient couper, qui vient parler d'autre chose. Parce que nous gênons. Profondément, nous gênons."

Simone Veil
2 mai 1988 
L'histoire en direct

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De la nuit intérieure à la grâce avec Christophe Massin (4)

Votre dernier livre s’intitule Une vie en confiance, Dialogues sur la peur et autres folies. De quelle confiance s’agit-il ?

Durant toutes ces années d’accompagnement, j’ai constaté de manière évidente et criante que la peur est présente en chaque être humain, et qu’elle dirige en sous-main de nombreux aspects de notre vie. Ce livre est axé sur le fait que la peur est l’émotion aliénante par excellence. Elle empoisonne notre quotidien. J’y propose des outils et des réflexions sur la manière dont on peut se délivrer de son emprise. La peur nous referme, nous contracte. Les peurs sont souvent inconscientes, on les sous-estime, on ne voit pas toutes leurs ramifications. La peur est une émotion qui s'infiltre partout, qui va conditionner notre pensée. Chacun d’entre nous porte une, deux ou trois peurs fondamentales et, derrière elles, se cache une seule et même peur : la peur de notre destruction psychique ou physique. Par exemple, si vous vivez un grand amour et que votre compagnon vous quitte, c’est une destruction. Le travail consiste donc à reconnaître la peur et à nous ouvrir à la confiance. La confiance, c’est l’ouverture, le lâcher-prise... Il existe deux niveaux de confiance. Il y a d’abord la confiance relative : en tant qu’être humain, sur quoi puis-je m’appuyer en moi-même ? Sur mon discernement, mon jugement, ma bienveillance, mon corps, mes sensations ? Des pratiques telles que le yoga ou la méditation peuvent nous aider à expérimenter cette confiance relative. Mais il existe une autre confiance. Lorsque nous sommes confrontés à des événements très douloureux, nous ne serons peut-être plus en mesure de nous reposer sur ces appuis intérieurs, nous risquons de nous sentir humainement dépassés par l’épreuve à laquelle nous sommes confrontés. Alors, peut-il y avoir un abandon, un lâcher-prise plus profond ? Une confiance dans la confiance elle-même ?
Lorsque l’on s’abandonne à la confiance, on n’approche pas les événements de la même manière. Il ne s’agit plus de faire confiance à ceci ou à cela, ni même à la vie ou à Dieu. Nous ne pouvons pas faire confiance à la vie en nous persuadant qu'elle nous préservera de toute souffrance. En revanche, quand il nous arrive quelque chose de douloureux, nous pouvons faire confiance à une disposition intérieure confiante. Cette attitude nous permet de nous relâcher, de nous laisser porter intérieurement sans plus chercher à contrôler quoi que ce soit. On constate alors que tout devient plus fluide. Au cœur de la plus grande souffrance, on s’abandonne à la confiance elle-même et on la laisse accomplir son œuvre. préservera de toute souffrance. En revanche, quand il nous arrive quelque chose de douloureux, nous pouvons faire confiance à une disposition intérieure confiante. Cette attitude nous permet de nous relâcher, de nous laisser porter intérieurement sans plus chercher à contrôler quoi que ce soit. On constate alors que tout devient plus fluide. Au cœur de la plus grande souffrance, on s’abandonne à la confiance elle-même et on la laisse accomplir son œuvre.

Après toutes ces années de pratique, quelle est la principale leçon que vous avez retenue ?

J’avais posé cette question à Dilgo Khyentsé Rinpoché, le second maître de Matthieu Ricard. Alors que je lui parlais de mon travail auprès de mes patients, il m’avait simplement dit : « Aimez-les. » Ce qui me frappe fondamentalement, c'est à quel point l’être humain a besoin de bienveillance, avant toute autre chose. Quand on cherche à se transformer sur une base d’exigence idéaliste, de dureté, de fermeture, on peut beaucoup se maltraiter, et les résultats sont décevants. C’est ce que le Bouddha avait constaté, il y a 2 500 ans, avec la quête de la Voie du juste milieu. Il s’était rendu compte que ses ascèses les plus rudes et sévères ne conduisaient à rien. Dès qu'il y a de la patience et de la bienveillance, tout peut advenir. L’être humain commence à s’ouvrir, à se montrer. C’est le préalable fondamental à tout cheminement intérieur.


Propos recueillis par Nathalie Calmé
Source : Sources

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De la nuit intérieure à la grâce avec Christophe Massin (3)

La bonne nouvelle, au regard de ce que vous dites, c’est que nous pouvons faire l'expérience d’un état de grâce dans la vie quotidienne, et non pas uniquement au cours d’une séance de méditation ou un temps de prière...

Oui, c’est vrai. Afin d’éclairer cette idée, j’aimerais citer Swami Prajnanpad : « Tout ce qui vient à vous, vient comme un défi et une opportunité», disait-il. Ce défi et cette opportunité se présentent au moment où nous souffrons terriblement - c’est quitte ou double ! En nous appuyant sur ce ressenti émotionnel douloureux au lieu de le repousser, nous avons la possibilité de passer de l’autre côté du miroir. Swami Prajnanpad disait aussi : « Le relatif, c’est l’absolu. » Cela signifie qu’en vivant de manière absolue le relatif, donc en nous ouvrant totalement au relatif de notre vie humaine, nous pouvons faire l’expérience de la dimension absolue. Lorsque le cœur est bouleversé, il s’ouvre... Dans certaines traditions, il est dit : « Il faut un cœur blessé pour s’ouvrir à Dieu. » Dans une vie trop confortable, la sensibilité est parfois anesthésiée, endormie. Encore une fois, il ne s’agit pas de rechercher la souffrance pour la souffrance, mais la souffrance pour un éveil de notre sensibilité. Toute démarche spirituelle mène à une ouverture du cœur, à un affinement de la sensibilité.
Dans l’enseignement spirituel de Swami Prajnanpad. il n’y a ni dévotion, ni prières ni rituels. Elle s’enracine dans l’expérience du quotidien, dans la manière dont nous l’accueillons, pour mener à l’ouverture du cœur.

Dans les sociétés et les cultures traditionnelles, comme celle de l’Inde, on ne sépare pas le thérapeutique du sacré, la médecine de la spiritualité. Vous qui connaissez bien l'Inde, que pourriez-vous nous dire de la contribution de la philosophie, de la sagesse, de la spiritualité de cette culture à propos des tourments de l’âme ?

Effectivement, à la différence de la tradition hindoue, où médecine et psychologie s’enracinent dans une spiritualité qui éclaire tous les aspects de la vie, dans la perspective de la psychologie et de la psychiatrie occidentales, la dimension spirituelle de l’homme est absente, et c’est un grand manque. En dehors de toute question religieuse, il faut reconnaître qu'il y a en l’homme un potentiel spirituel qui conditionne sa psychologie. De même que notre psychologie intervient dans notre cheminement spirituel, la dimension spirituelle a une grande importance dans notre équilibre psychologique. Dans certains états psychiatriques, on observe l’émergence de cette dimension à travers des délires mystiques. La personne est habitée par une aspiration spirituelle qu’elle ne peut intégrer. Le psychiatre tchèque Stanislav Grof a travaillé sur ces questions et montré l’importance de la dimension spirituelle dans des accès de délire.
La spiritualité participe à l’équilibre de l’être humain. Sans parler de réalisation ultime, pouvoir cultiver une profondeur spirituelle en soi est essentiel. Aujourd’hui, de nombreuses personnes se sentent perdues et sont à la recherche de sens et de mieux-être. Cela est le signe que ce besoin est là, mais que les réponses de notre société ne sont pas satisfaisantes.
En tant que praticien, je constate qu’un travail de psychothérapie classique apporte des améliorations, mais n’est pas toujours suffisant au regard de cette recherche de sens. Résoudre manques et conflits avec les parents, se sentir moins culpabilisé, avoir moins de peurs... est une étape importante, mais ce n’est pas un but pour la vie. Il est essentiel, à un moment donné, de trouver le moyen de sortir de soi, et la démarche spirituelle est ce qui va permettre de remettre en question l’ego. La psychologie ne s’occupe pas de l’effacement de l’ego. Et pourtant c’est lui qui pose le problème de fond. Certains patients ont besoin d’un horizon plus large. Pour moi, la pratique « d’acceptation », que j’ai décrite plus haut, va permettre de ne pas tourner en rond indéfiniment dans des problématiques psychologiques.
Ce que je propose est de ne pas se laisser piéger par « la réalisation spirituelle ou rien ». Chacun d’entre nous, quel que soit son avancement, peut faire l’expérience pendant quelques instants d’une véritable ouverture intérieure. Tout le monde ne sera pas libéré au sens de moksha, la libération finale de l’âme individuelle selon l’hindouisme ; de ce côté-là, il y a très peu d’élus... Ce que j’ai à cœur de transmettre, c’est que nous pouvons tous vivre des expériences spirituelles. Mon travail consiste à aider ceux et celles qui cherchent à le découvrir. Bien sûr, il y a un préalable à l’expérience d’une ouverture du cœur véritable : il faut d’abord connaître nos fonctionnements, nos peurs, nos émotions, accepter qui nous sommes et ne pas chercher à être quelqu’un d’autre... Un état de grâce ne durera sans doute pas, mais le fait d’avoir fait cette expérience change la perspective...

Vous proposez en quelque sorte une démocratisation des petits moments d'éveil ?

Je ne prétends pas que l’éveil est à la portée de tout le monde car ce serait mensonger. Je dis simplement que quelque chose, dans cette perspective-là, nous est possible... Il m’importe que des personnes qui butent dans leur recherche sachent qu’elles peuvent vivre des moments d’ouverture, plutôt que de s’enfermer dans la conviction que rien n’est possible pour elles. En étant bienveillant avec soi-même, on peut faire l’expérience de la grâce, ne fût-ce que quelques instants.


Propos recueillis par Nathalie Calmé
Source : Sources

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De la nuit intérieure à la grâce avec Christophe Massin (2)

Pourquoi avez-vous décidé de compléter votre travail psychothérapeutique par une démarche spirituelle ?

Pour moi, les deux ont toujours été inséparables car je ne peux concevoir l'homme sans prendre en compte sa dimension spirituelle. La psychiatrie est une discipline médicale qui s’adresse à la maladie : la psychopathologie, la schizophrénie, la bipolarité, les délires... La démarche dont je parle ne concerne pas des personnes atteintes d’une maladie psychiatrique, car elles ne seraient pas en état de faire ce travail... La spiritualité attire beaucoup de gens fragiles, qui sont parfois border-line et qui ont des difficultés à s’insérer dans la société. Une voie spirituelle peut alors devenir un refuge. Pendant des sessions répétées de méditation, quelqu'un de fragile peut décompenser. Dans ce cas, la méditation n’est pas bénéfique car la personne n’est pas en mesure d’affronter ce qui déferle en elle. Ma formation de psychiatre est pour moi un appui pour dire à certains patients que la démarche spirituelle n’est pas mûre pour eux, pour l'instant, et qu’il est préférable qu’ils entament préalablement un travail de thérapie classique pour aller mieux dans leur vie.

Dans le même ordre d’idée, dans votre livre Souffrir ou Aimer vous nous invitez à commencer le travail de connaissance de soi par ce que vous appelez « moi seulement », avant de passer aux deux autres étapes : « moi et l'autre, et l’autre et moi », et enfin « l’autre seulement ». Pour quelle raison ?

Ces étapes ont été établies par Swami Prajnanpad. « Moi seulement » consiste à voir où nous en sommes vraiment, sans s’illusionner, sans se mentir. Par exemple, une personne engagée dans une voie bouddhiste ou chrétienne peut se persuader d'être dans l'amour et la compassion, alors qu’en réalité certaines de ses demandes névrotiques et infantiles ne sont pas réglées et sont ainsi détournées. « Moi seulement » conduit à s’interroger : « Quelle est ma réalité ? Ai-je le cœur ouvert ou fermé à l'autre ? Ai-je des insatisfactions, des peurs ? Suis-je heureux ? » Si je suis incapable de m’accueillir tel que je suis, je ne saurai pas accueillir l’autre tel qu’il est. Beaucoup de personnes ont un fort idéal spirituel auquel elles s’efforcent de ressembler, mais sans tenir compte de là où elles en sont. Vouloir ressembler à une image spirituelle idéale, sans prendre en compte notre vérité émotionnelle et égocentrique, peut entraîner des réactions violentes, telle qu’une dépression ou des angoisses. «L’autre seulement» exige que nous soyons véritablement dégagés de notre égocentrisme.

Pouvez-vous développer ce qu’est réellement « l'acceptation de ce qui est », une notion fondamentale dans la voie de Swami Prajnanpad ?

« Accepter ce qui est » peut paraître simple en apparence, mais en réalité, il s’agit de quelque chose de très subtil. Pendant longtemps, j’ai cru comprendre ce que voulait dire « accepter ce qui est », mais après quinze années de pratique, je me suis aperçu que ma compréhension était intellectuelle et superficielle. Je ne m’engageais pas profondément dans cette expérience. « L’acceptation » nécessite la participation de tout l’être. Le corps fait également parti du processus, dans la mesure où toute tension corporelle est le signe d'un refus sur le plan émotionnel. On peut reconnaître qu’à l’intérieur de soi, il y a telle pensée, tel état émotionnel, tel ressenti physique et les accepter. C’est déjà une étape importante. Mais «ce qui est» se limite-t-il à cela ? Qu’y a-t-il à accepter ? Qu’est-ce que c'est, « ce qui est » ? Peut-on le définir ?... En deçà de notre vécu individuel et de nos ressentis intérieurs, il existe une autre réalité qui ne se rapporte ni à des faits psychologiques ni à des faits extérieurs, une réalité impossible à expliquer avec des mots. En traversant délibérément des remontées d’émotions fortes, on peut faire l’expérience d’un grand silence.
Le point de départ de l’acceptation se situe au niveau relatif de l’être humain, avec son vécu, ses pensées, ses émotions. Si on reconnaît cette vérité complètement, qu’on la vit et la ressent avec une attitude intérieure de totale ouverture et d’acceptation... on débouche sur un plan de l’être où il n’y a plus rien à dire, où il ne se passe rien - au sens événementiel. On éprouve alors un sentiment d’amour, de paix -certains diront « Dieu ». « Ce qui est », c'est aussi cette dimension de paix...

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Propos recueillis par Nathalie Calmé
Source : Sources