Sel de la vie

 Extrait du nouveau livre chez Accarias L'Originel : "Un désir sincère d'absolu" de Swami Prajnanpad.

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Un désir sincère d'absolu

Parait ce mois ci un nouveau livre d’entretiens de Svami Prajnanpad « Un désir sincère d’absolu ».  

« Un désir sincère d’Absolu » est le leitmotiv de ces entretiens de Frédérick Leboyer. L’Absolu n’est pas aisé à capturer, le maitre propose un chemin où il n’y a ni technique, ni recette standard.  « Celui qui cherche l’illumination ne peut jamais la trouver » explique patiemment Svâmi Prajnânpad, et « il y a un moment pour tourner son regard vers l’intérieur ».  

   Au cours de ces entretiens, Freddy passe par différents états. Chacun de ses états d’âme est l’occasion pour le maitre d’explorer les chemins détournés qu’emprunte le disciple, et de lui montrer le chemin droit qui va vers la paix et l’amour.

   Swamiji utilise des formules d’une grande simplicité : soyez vous-même, voyez les choses comme elles sont. Le premier sens qui s’en dégage c’est qu’il n’y a rien à chercher ailleurs ou plus loin, qu’il faut partir de ce que l’on ressent ici et maintenant. Le travail sur l’intellect est important mais le cœur a le dernier mot. L’intellect et le cœur se rejoignent dans la conviction profonde que le but de la vie est un bonheur sans fin. 

   L’entretien avec Swamiji débutait souvent par la question « comment vous sentez-vous ? ». Cette question concerne chacun d’entre nous dans tous les moments de sa vie. Après la première question une autre arrivait, si vous n’êtes pas à l’aise, pourquoi ? Et c’était le début d’une grande aventure, qui une fois commencée ne peut que se poursuivre dans chaque jour de la vie.

   Cet ouvrage est un document sur une recherche spirituelle vécue au jour le jour par un chercheur authentique accompagné par un maitre hors du commun.

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Images à intégrer

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Vacuité de l'émotion

"Les émotions négatives ne sont pas nos amies. Pour cette raison, l’analogie que je vais employer ici, bien qu’un peu gênante, va droit au cœur du sujet. Pour vaincre rapidement une armée ennemie en combattant le moins possible, la meilleure stratégie consiste à identifier le guerrier le plus fort et à le mettre hors de combat en premier. De la même manière, la plupart des gens ont une émotion négative qui est plus forte que toutes les autres. Si vous pouvez commencer par purifier celle-là d’abord, les autres vont perdre leur pouvoir et battre en retraite en posant relativement peu de problèmes. Pour saper le pouvoir des émotions négatives, vous avez tout d’abord besoin de les comprendre. Pour comprendre correctement quelque chose, il faut l’observer et la meilleure façon d’observer une émotion négative puissante est de le faire dans le laboratoire, sous contrôle, de votre propre établissement dans un état de calme, où l’esprit est libre de toute pensée. Nous pouvons prendre la colère comme exemple. 

Pendant que nous méditons, après avoir établi pendant quelques temps l’esprit centré sur un point, sur la clarté et la vacuité, mettez-vous dans une rage terrible. Plus forte sera l’émotion, plus fort sera le contraste, plus il y aura de choses à observer et meilleur ce sera pour la pratique. Il peut être assez difficile de faire s’élever une telle émotion négative à partir d’un état de profonde tranquillité, mais vous pouvez avoir recours à votre imagination pour penser à une situation qui vous est déplaisante et vous met en colère ; ou alors faites appel à vos souvenirs – rappelez-vous une circonstance où vous avez été profondément offensé, blessé ou attaqué. 

Une fois que cette émotion s’est élevée, vous devez contempler aussi objectivement que possible, et de façon analytique, sa nature et ses attributs.

D’où vient-elle ?

A-t-elle une forme ?

Un lieu ?

A-t-elle une substance quelconque ?

Vous allez mettre à nu ses qualités illusoires et elle va se dissiper d’elle-même. Lorsque l’émotion se dissout, l’esprit demeure à nouveau dans son état naturellement pur. Cette pratique, vous pouvez l’appliquer au désir, à la jalousie ou à toute autre émotion perturbatrice. 

Stimulez, étudiez, neutralisez. En développant cette habitude et cette capacité, vous serez de plus en plus à l’aise pour analyser la nature de tout ce qui s’élève dans l’esprit. Quand vous comprenez cela, tout ce qui apparaît disparaît de lui-même."

Cet exercice est tiré du livre de Shamar Rinpoché « Lo Djong, la voie vers l’Eveil ».

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Gardiens...

 

"Il fut un temps peut-être où cela avait du sens de penser que la terre était un parent qui nous avait donné la vie, qui nous avait nourris, calmés, lavés, bercés, instruits et nous avait chanté des chansons. Mais la métaphore devient vite plus compliquée. Combien d’agressions un corps peut-il endurer avant que ses processus naturels de guérison s’épuisent et qu’il commence à changer ? La terre et la mer resteront, mais les grands systèmes qui nous maintiennent en vie – les cycles féconds de la nature, les cycles de réchauffement et de refroidissement, la respiration des plantes, les cycles des saisons, les grands courants des océans – changent sans que nous comprenions comment. Que devons-nous faire, nous, les enfants abandonnés, qui racontons des histoires la nuit ?

Il n’y a pas d’autre solution : nous devons devenir les gardiens des lieux que nous habitons. Nous devons être moralement responsables du bien-être de l’air, de l’eau, de la terre. Et si cela rend nos relations avec la terre compliquées et douloureuses, peut-être n’y a-t-il là rien de surprenant... Un changement s’impose ... Assumer le rôle de gardiens est la responsabilité la plus spirituelle et physique de notre temps." 

Kathleen Dean Moore - Sur quoi repose le monde

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Zazen ou mindfulness ?

À chacun de choisir et de décider ! Mais, si possible, en connaissance de cause parce que l'amalgame qui est fait actuellement entre ces deux propositions est inconvenant.

Pourquoi ? Parce que :

Le Zen est un chemin d'expérience et d'exercice !

La Mindfulness est un chemin d'exercice et d'expérience !

« Pour l'homme en chemin, tout commence par une expérience! » écrit K.G. Dürckheim à son retour du Japon où, pendant une dizaine d'années, il s'est immergé dans le monde du Zen. L'expérience dont il est ici question n'a rien d'oriental, rien de japonais, rien de bouddhiste, rien de chrétien, rien de laïque. Elle est universellement humaine. Il est dans la nature de tout être humain d'être happé ou touché, par une expérience, un vécu intérieur, qui transforme en un clin d'œil la personne qui l'éprouve, qui l'accueille, sans détour par la réflexion mentale.

En témoigne et lui donne caution le récit d'un auteur hors bouddhisme, hors christianisme, hors hindouisme, hors scientisme. Il s'agit de Marcel Proust (1) :

« Et bientôt, machinalement, accablé par la morne journée et la perspective d'un triste lendemain je portai à mes lèvres une cuillerée de thé où j'avais laissé s'amollir un morceau de madeleine. Mais à l'instant même où la gorgée mêlée de miettes du gâteau toucha mon palais, je tressaillis, attentif à ce qui se passait d'extraordinaire en moi. Un plaisir délicieux m'avait envahi, isolé, sans notion de sa cause. Il m'avait aussitôt rendu les vicissitudes de la vie indifférentes, ses désastres inoffensifs, sa brièveté illusoire, de la même façon qu'opère l'amour, en me remplissant d'une essence précieuse : ou plutôt cette essence n'était pas en moi, elle était moi. J’avais cessé de me sentir médiocre, contingent, mortel. D'où avait pu me venir cette puissante joie ? Je sentais qu'elle était liée au goût du thé et du gâteau, mais qu'elle le dépassait infiniment, ne devait pas être de même nature. D'où venait-elle ? Que signifiait-elle? Où l'appréhender? (...) Il est clair que la vérité que je cherche n'est pas dans le breuvage, mais en moi. Le breuvage a éveillé la vérité mais il ne la connaît pas. »

Dans la mémoire de chacun il y a une petite madeleine. Souvenez-vous ! Il y a dix ans, en écoutant Gymnopédie d'Eric Satie ... lors des dernières vacances au bord de l'Atlantique, ce coucher de soleil qui m'a bouleversé ... en courant le marathon de Paris, tout à coup je ne courrais plus, cela courrait ... j'avais quatre ans et j'étais sur la balançoire ... la semaine dernière, en arrêt devant une peinture de Monet ...!

Ce moment inattendu au cours duquel on ne se pose plus la question du sens de la vie parce que ce qu'on vit, ce qu'on sent et ressent, donne sens. Expérience à l'origine d'une force vitale stimulante, d'un calme intérieur apaisant, d'une profonde joie intérieure.

La question est alors : comment devenir celui, celle, qui s'est dévoilé à l'occasion de telle ou telle circonstance existentielle? La réponse au -comment- lorsqu'elle est posée à un maître Zen est immédiate : « En pratiquant zazen » (ou un exercice pratiqué dans l'esprit du zen : Kyudo, Kendo, Chado (2).

On ne pratique pas zazen dans le but de construire un avenir. On pratique zazen afin de libérer notre nature profonde enfermée dans le moi mondain, l'ego. C'est pourquoi on désigne zazen comme étant une pratique sans but. Parce que le but n'est autre que ce qui est dès l'origine de mon existence : ma vraie nature, ma nature essentielle. Zazen n'a donc rien à voir avec les méthodes proposées dans le cadre du développement personnel ni avec les pratiques méditatives qui s'appuient sur l'usage du mental (mind). Ces différentes méthodes proposent un "chemin d'exercice et d'expérience". Le Zen propose un chemin d'expérience et d'exercice.

La liste des cent (100) bienfaits promis à celles et ceux qui vont pratiquer la méditation de pleine conscience n'a absolument rien à voir avec la pratique méditative sans objet appelée zazen. Zazen, n'a d'autre but que l'éveil de nos potentialités innées qui ne peuvent être construites à coups d'exercices.

Zazen ? "C'est être assis (Za) comme un bébé est allongé dans son berceau !" (Michiko Nojiri - Maître du Chado).

Voici ce qu'écrit Christian Bobin (3) : "Les bébés sont les grands sages. Le vrai savoir est dans leurs yeux.(...) Une de leurs grandes vertus est de ne pas être aveuglés par un savoir. Ils regardent sans morale, sans aucune prétention, sans philosophie, sans religion, sans aucune précaution. Il n'y a aucune distance entre leurs yeux et Dieu ou les anges. Ou les atomes de l'air si l'on ne croit pas en Dieu ou aux anges. Les bébés sont à une cloison de papier de riz de la vérité."

L'ensemble des doctrines concernant une conception nouvelle de l'homme a pour but ce que révèle cette idée absurde ... "rien que du bonheur"! À la pointe de ce désir égotique il y a aujourd'hui l'idée d'accéder à un "homme augmenté".

Cette arrogante vanité qui promet le passage d'un ego de taille XXL à un ego de taille XXXL écarte plus que jamais l'être humain de sa nature essentielle qui est indépendante des conditions sociologiques ou psychanalytiques ou scientifiques. L'inobservance des intentions de l'être − ce qui fait que chacun est ce qu'il devient et devient ce qu'il est − est la cause d'un mal-être individuel qui devient un mal-être collectif. Finalement et irrémédiablement une vérité qui a sa place dans les traditions de sagesse en Orient est l'importance du CORPS sur ce chemin d'expérience et d'exercice.

Le corps vivant, Leib (4), est l'enceinte du secret qu'est le vrai soi-même. Il s'agit du corps-vivant, Leib (à ne pas confondre avec le corps-objet, objectivé mentalement, Körper). La vie n'est pas dans un contenant qu'on désigne comme étant un corps. Le corps-vivant est la vie qui, d'instant en instant, prend forme selon un ordre des choses (Tao-Do) qui n'est pas du ressort du moi, lequel pense que s'il ne fait rien, rien ne se fera.

Jacques Castermane

(1) Du côté de chez Swann, éd. Folio, p. 44-45

(2) l'art du tir à l'arc, l'art du sabre, l'art de la préparation du thé.

(3) Christian Bobin, Le Plâtrier siffleur, éd. Poésis, p.11

(4) Le corps-objet, le corps-outil = Körper dans la langue allemande.

 Le corps-vivant dans sa globalité et son unité = Leib dans la langue allemande.

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Citations de Kodo Sawaki

Le dévouement

Dès que tu prends conscience de l'impermanence, tu réalises qu'il vaut mieux se dévouer pour les autres que de mener une vie égoïste. L'esprit qui fait preuve de générosité a reconnu la nature impermanente de ce monde.

« Moi tout seul ! » Rien n'est plus contraire à l'esprit de la Bodhi. Ce dernier se laisse résumer en quelques mots : « moi en relation avec tous les êtres souffrant. »

J'étais jusqu'alors persuadé que le monde n'existait que pour moi. À partir d'aujourd'hui, je veux lui consacrer ma vie. Ce revirement et la seule chose qui compte.

Ici, maintenant, si tu donne le meilleur de toi-même, tu disparais tout à fait. À l'inverse, quand tu t'abandonnes corps et âme à cette pratique, tu réalises qu'il n'existe aucun lieu sur terre ou tu ne sois pas présent.

Le Satori

Tu fais fausse route si tu t'engages sur cette voie pour ton seul bénéfice personnel. Jette-toi sur le chemin à corps perdu. Lorsque tu t'abandonnes entièrement à la voie, il ne reste plus rien que la voie elle-même. C'est ça le Satori.

Le Satori n'apporte aucune satisfaction personnelle. Tant que tu es obsédé par toi-même, tu n'es pas sur la voix du bouddha.

Tu résoudras l'énigme de la vie et de la mort lorsque tu te dissoudra entièrement dans la pratique de la voie.

Kodo Sawaki, Force vitale, Editions l'Originel Antoni (traduit par Frédéric E Blanc)

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Changement de Nature

 

Rappel de la la réalité :

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Ba Zi

 Dimanche, j'ai suivi la journée de formation gratuite sur le Ba Zi. 

(Le Ba Zi est un art traditionnel chinois permettant de déterminer votre profil énergétique)

Pour les personnes que cela intéresse, voici la vidéo :

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Mystère

Le Daodejing parle d'embrouillé, de confus et de mélangé. Il parle aussi de mystère. Tous ces termes sont liés dans ce sens : aucun d'entre eux n'a de structure interne : l'un est mélangé, l'autre est obscur. Chacun est très désordonné. C'est un état naturel, pas un jugement de valeur. Le confus et le mystérieux font partie intégrante de ce monde. Il ne faut pas les rejeter ou les ignorer, mais les comprendre et les intégrer dans une vision juste. 

De nouvelles choses naissent de l'embrouillé, comme lorsque le lotus pousse à partir de la boue, ou que le vin fermenté se développe à partir de la purée de riz et de la levure, ou encore que notre quête de connaissance s'accélère après avoir été confronté à une confusion accablante. Le mystère a également de nombreux aspects, mais il représente généralement ce que nous ne savons pas. 

Sur un plan pratique, nous sommes obligés de nommer l'inexplicable et nous l'appelons donc mystère. "Débarrassez-vous de la vision sombre : pouvez-vous être sans défaut ?" (chapitre 10) Cela se lit littéralement : "vision mystérieuse". Nous sommes censés voir dans les ténèbres. Nous avons le pouvoir de le faire. 

L'embrouillé représente la qualité indéfinissable de la matière. Le mystérieux est la présence invisible de l'avenir inconnu. Les deux forment une paire corrélée. Tout vient d'eux. Tout peut retourner vers eux. 

Le mystérieux représente aussi l'unité. "Ces deux côtés sortent ensemble...". Ensemble, ils sont appelés mystérieux." (chapitre 1) Pourquoi deux côtés forment-ils un tout et pourquoi un tout a-t-il une présence propre ? Comment un tout peut-il avoir une identité plus grande que la somme de ses parties ? Personne ne le sait. C'est un mystère. Mais c'est un mystère qui fonctionne.

Traduit de Deng Ming Dao par Fabrice Jordan

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Accompagner une personne en fin de vie

Comment accompagner une personne en fin de vie, par Élisabeth de Courrèges

L'ergothérapeute Élisabeth de Courrèges nous dispense ses meilleures recommandations quand on est confronté à un proche dont les jours semblent comptés.

 Être là, présent

On peut croire parfois que c’est un mouvement impuissant, surtout quand on n’est pas soignant, mais c’est tellement important pour la personne ! En étant là, auprès d’elle, en cherchant une qualité plus qu’une quantité de présence, on lui renvoie sa dignité. On lui rappelle qu’elle est, qu’elle existe, qu’elle a encore un rôle à jouer.

Changer de conception du temps

On doit quitter une conception « rentable » du temps : non plus au rythme des aiguilles de la montre mais de la pulsation du cœur. Certains moments paraîtront longs et vides d’interactions mais, d’un coup, on assistera à un jaillissement de communion.

J’ai particulièrement ressenti cela auprès de personnes atteintes de la maladie d’Alzheimer, qui est comme une nuée d’amnésie que percent des éclairs de lucidité. Pour que ces éclairs adviennent et qu’on puisse les recevoir, on doit accepter de « perdre » du temps.

Croire au-delà des apparences

Une personne peut ne plus parler, bouger, réagir ni penser, il n’est pas dit que son âme ne l’anime plus. Dans mon livre, je parle d’un homme qui s’est réveillé après 10 ans passés en état pauci-relationnel. C’est rare, mais c’est arrivé. Derrière les apparences d’immobilité ou de faible conscience, il demeure des capacités insoupçonnées qui, jusqu’au dernier moment, peuvent encore être mobilisées.

Accueillir la gravité dans nos vies

Quand ma sœur était plus jeune, on disait qu’elle était un ange. Glorifier ce handicap qui la faisait d’abord souffrir me mettait mal à l’aise. Puis j’ai compris que c’était sa manière de consentir et de traverser sa fragilité (sans la nier ni s’y enfermer) qui lui donnait un rayonnement particulier. La Résurrection, c’est la lumière qui jaillit derrière une cicatrice. Pour accéder à cette lumière, il faut mettre la main dans la plaie. Oui, il y a de la gravité dans nos vies à laquelle on doit consentir.

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Source : La Vie

Entrer en Soi

Q : La recherche du Soi est égoïste dans un monde de misère.

M : La mer n’est pas consciente de ses vagues, de la même manière le Soi n’est pas conscient de ses egos.

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Si le bonheur d’une personne était dû aux circonstances extérieures et à ses possessions, alors ceux qui ne possèdent rien seraient quoi qu’il arrive malheureux.

 Est-ce que la réalité (l’expérience) montre cela ?

Non, car en sommeil profond, on est dénué de toute possession incluant celle du corps ;

cependant, au lieu d’être malheureux, nous nous réjouissons de cet intermède de béatitude.

 Est-ce que personne ne désire pas dormir profondément ?

 Ainsi le bonheur n’est pas dû à une cause extérieure, mais au fait de retourner au Soi. 

Quand le pur “Je”, la seule réalité, est perdu de vue, toutes sortes de problèmes se soulèvent, mais quand le Soi est bien cadré, ils disparaissent.

 Sortir du Soi engendre toutes les formes de misères.

Ramana Maharshi

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Aimer cet instant-là ...

Aimer cet instant-là, si divin, si fugace,

Sans rêver au passé, sans craindre l'avenir ;

Pour bien le recevoir en soi faire la place,

Et chasser l'amertume et le noir souvenir.

Aimer ce bel instant qui dans l'heure s'égoutte

Avec un flot léger de frissons et d'odeurs :

Ne pas le laisser fuir sans que le cœur en goutte

La ronde plénitude et la molle saveur.

Loin du doute qui mord, de la brûlante envie,

Aimer cet instant-là qui vaut toute la vie !

Ginette Bonvalet - Bleu noir

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