samedi 26 septembre 2026

Statues d'éveil

 Les statues de Rakan au Japon représentent les disciples de Bouddha ayant atteint l'éveil spirituel (aussi appelés arhats).

Qu'est-ce qu'un Rakan ?

Définition : Un disciple sage et digne de Bouddha.

Représentation : Sculptés en groupes (souvent 16, 500 ou 1 200).

Particularité : Chacun possède une expression unique (sourire, rire, visage pensif ou scène de la vie quotidienne).

Au temple Otagi Nenbutsu-ji, à Kyoto, environ 1200 statues de Rakan sont dispersées dans la végétation. Sculptées par des gens ordinaires sous la direction du moine Kocho Nishimura, elles sont toutes différentes : certaines prient, sourient ou rient, tandis que d’autres tiennent des objets évoquant la vie quotidienne.


Signifiant littéralement "le digne", le terme rakan est le titre le plus élevé attribué aux disciples du bouddhisme zen. Ces disciples sont parvenus à atteindre l’illumination par leur pratique ascétique et à raison de très nombreux efforts personnels. Le bouddhisme zen enseigne en effet que l'illumination s'obtient par un éclair de perspicacité ou par un long et rigoureux travail sur soi ainsi qu'une profonde prise de conscience. Ces pratiquants fidèles sont considérés comme les gardiens des enseignements du bouddha et honorés en tant que modèles dans la quête spirituelle individuelle. (Japan Experience)

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Désir de l'arbre



« Pour oublier les murs

 de nos solitudes 

je rêve je me réchauffe 

au feu de ta poitrine -

Dans ma chambre 

pleine de fleurs sauvages 

je bois ton absence 

jusqu’à l’ivresse. »




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vendredi 25 septembre 2026

La machine nous libère ?


 Texte, Dessin, Matas. L'histoire illustrée ici, intitulée « L'enfant et le puits », met en scène une célèbre parabole philosophique chinoise issue des textes de Zhuangzi (Chuang Tzu) .

Merci à Yannick David, pour la copie de ces planches : "Cette B.D. a une cinquantaine d'années, mais elle me semble toujours une leçon..."




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jeudi 24 septembre 2026

Expérience et observation


Quelle expérience voulez-vous vivre — celle de mes enseignements ou votre expérience propre ? J'espère que vous faites bien la différence. Si c'est celle de mon enseignement, vous aboutirez nécessairement à la question : "Et maintenant, que faire ?" parce que vous tentez de parvenir à un résultat que vous croyez être en ma possession. Vous croyez que je possède quelque chose qui vous manque et qu'en faisant l'expérience que je décris, vous allez l'acquérir vous aussi. 

Voilà comment réagissent la plupart des gens : en approchant cela avec une mentalité mercantile — faire ceci pour obtenir cela. "Je vais prier, méditer et me sacrifier pour obtenir quelque chose".

Vous ne pratiquez pas mes enseignements. Sachez que je n'ai rien à vous dire, sinon ceci : observez votre propre esprit, découvrez-en la profondeur. Ce n'est pas mon enseignement qui compte, mais vous-même. Il importe que vous découvriez votre propre façon de penser et ce que celle-ci implique. 

Et si véritablement vous regardez votre propre pensée, si vous l'observez, si vous la ressentez, si vous la découvrez, et si vous lâchez prise en mourant jour après jour à tout ce que vous avez acquis, amassé, vous n'aurez plus jamais à poser la question : "Et maintenant, que faire ?" 

~ Jiddu Krishnamurti

Tel que vous êtes,

Libérer l'esprit de tout conditionnement

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mercredi 23 septembre 2026

Effets d'éveil en cause (suite)

 1er août ...


Je reprends et complète un peu mon entrée d’hier.

Quantité de témoignages d’éveillés obéissent à un schéma récurent que l’on pourrait grossièrement résumer ainsi : période de dépression plus ou moins prononcée , impression de toucher le fond, irruption soudaine et hors contexte d’une expérience « d’éveil »,  intégration plus ou moins effectuée et aisée de cette expérience, début du témoignage et enseignement qui voit la personne proclamer son éveil tout en insistant sur le fait qu’il n’y a personne…

 À cet égard la phrase de l’ami Daniel Morin (dans son livre Où est donc le problème) me parait sans appel dans sa lucidité mordante : « chez certains malgré un discours imparable, il y a toujours la notion d’un moi qui serait sorti d’affaire. Leurs prestations ne servent qu’à valider un moi enseignant. »

Les livres et témoignages des « éveillés  ne racontent pas (sauf celui courageusement écrit par Andrew Cohen après sa vertigineuse chute et " destitution ") les abus divers et variés ; lesquels surviennent , de manière si prévisible,  dans un contexte d’immaturité, d’enjeux de pouvoir non pris en compte, en l’absence de structures propres à réguler - ou pire encore comme dans le cas notoire de certains Tibétains ou de l’Eglise, à l’intérieur de structures qui faillissent à leur raison d’être en mettant le problème sous le tapis jusqu’à ce que les odeurs trop nauséabondes obligent à le soulever. Mais alors il est trop tard.  Les dégâts sont faits et souvent irréparables . 

Tentative de provisoire conclusion à la volée  : 

Oui,  Il y a eu et il y a des « sages » , des témoins, dont certains, rares,  transcendants , des êtres transparents au Tout Autre. Des êtres  reflétant ce « Tout Autre », jusqu’à un certain point , voire de manière éblouissante. 

Mais il n’y a pas « d’état ». Pas de concession de sainteté à perpétuité, pas un absolu que le relatif pourrait saisir, pas de forme apte à intégralement capter le sans forme.

Gilles Farcet

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mardi 22 septembre 2026

Effets d'éveil en cause

 MESAVENTURES ET DECONFITURES DE  « L’EVEIL ».LE MYTHE DE LA « BASCULE »

(Le 31 juillet)

Lu un livre offert par un vieil ami, co traducteur du dit bouquin.


Il s’agit du récit (à ce que je comprends, assez populaire aux Etats Unis dans un certain milieu) d’un « éveil sauvage », un de plus, vécu par une jeune américaine , Suzanne Segal, au début des années 80. 

Je trouve ce bouquin très intéressant, sans doute pas tout à fait pour les mêmes raisons que la plupart de ses lecteurs.

 En effet, de mon point de vue, ce récit - que je ressens comme assez tragique - condense et illustre toutes les réserves que j’en suis venu, après tout de même de longues recherches et une fréquentation proche de pas mal de protagonistes de l’ « éveil », à avoir sur ce concept même d’ « éveil »  dans sa forme contemporaine, bien spécifique. 

Sur le concept, et sur ses chantres, les « éveillés ».  

Pas en tant que personnes, évidemment  ; certains rencontrés m’ont été fort sympathiques, d’autre moins, certains plus ou moins potentiellement dangereux de par leur prétention naïve, la coupure de leur propre souffrance vis à vis de laquelle la proclamation de leur éveil leur faisait office de bouclier blindé, et de ce fait leur imbrication non consciente dans quantité d’enjeux de pouvoir et de domination. 

L’auteur du livre dont il est ici question, après avoir un temps pratiqué  la méditation transcendantale (à cet égard, je suis bien placé pour me sentir en communion avec son enthousiasme juvénile puis ses doutes et déceptions) connait au début des années 80 une expérience fulgurante de « dépersonnalisation » (disparition du sens du moi). 

N’y étant en rien préparée, n’ayant ni cadre ni tradition ni guide compétent pour l’assister dans la contextualisation et l’intégration de cette expérience, elle la vit très mal, pendant au moins une décennie si j’ai bien lu, plutôt comme une malédiction qu’une bénédiction. 

Finalement, après avoir rencontré plusieurs enseignants spirituels, elle commence à vivre cette rupture intérieure de manière positive , écrit son témoignage, devient une intervenante reconnue dans la sphère de l’ « éveil », dotée manifestement d’un réel charisme. 

Puis, et je trouve cela particulièrement éclairant, d’après les éditeurs et préfaciers de son livre qui en témoignent avec honnêteté, elle connait à la fin de sa vie - la malheureuse va décéder à 42 ans d’une tumeur au cerveau, son livre ayant été écrit si j’ai bien compris deux ans auparavant - de nouveau une période de doute et de remise en cause du caractère positif de son expérience, aiguisée par la résurgence d’abus survenus dans son enfance et jusque là refoulés. 

 De par la maladie autant que par les turbulences intimes traversées, elle termine son existence désorientée et confuse, loin de  l « immensité » qu’elle célébrait. 

« Vers la fin de sa vie, nous n’avons pu que constater que cette réalisation lui glissait entre les doigts comme du sable, la laissant frustré et confuse » écrit son préfacier et ami. 

Ainsi, tous les ingrédients sont là : immaturité psychique et humaine (l’expérience survient sur un terrain bien fragile), utilisation inconsciente de l’expérience pour se couper d’une souffrance enfouie, confusion entre « réalisation » - l’emploi de ce terme est décidément fort problématique - et expérience dite d’éveil, frontière très floue entre la psychose et l’ « état » de non moi…

Finalement, chute et régression. 

Il y aurait tant à dire mais ce qui m’interpelle encore et toujours, c’est la fascination de quantité d’enseignants mentionnés dans ce livre  (dont plusieurs que j’ai connus et parfois appréciés) pour ce type d’expériences ; son assimilation immédiate et à mon sens dépourvue de discernement critique avec le témoignage d’un Ramana Maharshi (témoin très crédible, contrairement à un personnage douteux comme Poonjaji ou un leader si charismatique mais lui aussi si égaré,  ainsi qu’ il en conviendra lui même comme mon ami Andrew Cohen (« mon ombre, c’était de croire que je n’en avais pas » me dira-t-il lors de notre dernière conversation). 

Ramana (lui même étant passé à seize ans par une rupture intérieure fulgurante qui le laissa momentanément dysfonctionnel, mais dans un contexte hindou traditionnel, ce qui fait toute la différence) témoigne bien de quelque chose qui ressemble à s’y méprendre à ce dont parle une Segal ou d’autres, mais est ce bien « la même chose » ?

 Ou, autre manière de se poser la question, cette expérience ne prend elle pas une portée radicalement différente selon le contexte intérieur et extérieur (équilibre psychique ou névrose assez prononcée, environnement socio culturel et familial stable et sécurisant, ou pas …) dans lequel elle survient ?

 Et, enfin et surtout, quelle valeur intrinsèque attacher à cette expérience par rapport à celle d’une maturation à la Swami Prajnanpad, maturation par laquelle les dimensions spirituelles se trouvent au fur et à mesure harmonisées avec les dimensions humaines et psychiques ? 

Chacun semble prendre pour argent comptant le fait que cette Suzanne est » éveillée » suite à une « bascule »… 

Venons en donc à cette fameuse « bascule ». 

Pour ma part et avec le recul, j’ai été amené à remettre en cause sinon la notion même de « bascule » du moins la manière dont elle est couramment envisagée. La remettre en cause au risque, plus que probable, d’être mal compris. 

En effet,  je ne nie pas l’existence et la possibilité, voire dans certains cas la valeur de telles « bascules ».

 Ce que je mets en cause, c’est leur portée, leur sens, les conséquences qu’on leur attribue, tout l’imaginaire spirituel qui s’édifie à partir de là.  

Chez mon propre maître lui, même, Arnaud, dont je révère la présence, ce qui m’a avec le recul vraiment convaincu , ce n’est pas du tout la « bascule » dont il a témoigné - et que j’ai d’ailleurs minutieusement décrite selon son témoignage très précis dans la biographie écrite en étroite collaboration avec lui - mais son intégration et sa pratique de l’enseignement , manifestées par sa compassion, sa fiabilité, son rayonnement solide (non passager) et son constant service.

 Lui même d’ailleurs a témoigné (notamment auprès de moi à travers un autre livre écrit ensemble) du fait que cette « bascule » ne lui avait pas évité des fluctuations…. 

Mais il semble que cet aspect de son témoignage,  pourtant si clair et  consigné noir sur blanc soit encore peu pris en compte,  et ce jusque parmi ses élèves, tant il y a un enjeu d’imaginaire autour de ce concept de « bascule », l’ avant », l’ « après », la fin de toute souffrance, le repos éternel, etc etc… 

Cela a aussi pour conséquence non conscientisée  (ici j'ai conscience de marcher sur des oeufs ...)  que personne d’autre parmi nous n’est supposé avoir vécu ou même  puisse être tenu comme susceptible de vivre une semblable  « bascule » ;  et donc qu’il y aurait entre le maître et ses élèves y compris les plus mûrs et convaincants une sorte de frontière infranchissable. 

Que , en tant qu'élève , dans l'intime du coeur,  j'envisage ainsi les choses selon une perspective mystique et "dévotionnelle" - encore un mot source de tant de malentendus !- par laquelle je me sens à peine digne d'essuyer la poussière des pieds de mon maître - rien à voir avec une servilité et idolâtrie vis à vis de sa personne, comprenne qui pourra ... Oui ! 

Reste qu'il convient à mon sens de ne pas confondre cette perspective que je qualifie de mystique - d'ailleurs aujourd'hui quasi inaudible- avec ce qui me parait relever d'un imaginaire non examiné. 


C’est assez paradoxal et drôle d’un certain point de vue : 
d’un côté , au sein de ce galimatias qu’on appelle le milieu spirituel, il advient des éveillés comme s’il en pleuvait.

 De l’autre, dans une « école » sérieuse et rigoureuse comme la nôtre, il y a comme un tabou, un interdit , un impensé et impensable. 

A savoir que personne ne saurait jamais" être éveillé» comme l’était le maître qui reste la figure d'un horizon inatteignable et indépassable, ce alors même- mais nous n'en sommes pas à une contradiction près- qu'il est censé incarner la possibilité vivante d'une transformation intérieure...  

Fut bien un temps au sein de notre école où il était entendu , c’était un dogme irrécusable, que  tel élève d’Arnaud ,  homme remarquable,  à certains égards génial, l’ « était ». 

Ah, ce temps béni où  l’on se croyait en sécurité, où un éveillé allait succéder à un éveillé, un « basculé » à un autre, où la transition allait se faire tellement en douceur, comme si de rien n’était, on ne sentirait rien, même pas un peu mal … 

Et puis … La vie, le réel, ont fracassé ce rêve. 

L’enseignant en question, suite à des positions prises qui n’étaient pas celles attendues , en tout cas non conformes à sa « légende », a brusquement cessé d’être « éveillé » … c’est à dire tenu pour et étiqueté comme tel , tant il est vrai que le statut d’éveillé - que l’homme en question n’avait d’ailleurs jamais revendiqué-  repose sur un consensus.

 Ceux là mêmes qui le portaient aux nues l’ont,  un temps du moins, voué aux gémonies, tant était cuisante la déception, le renoncement à l’idéal. 

Le temps a pansé les blessures,  notre école  a fort heureusement continué à vivre, en se passant d’un « basculé » à sa tête. Mais je n’ai pas encore décelé une réelle réflexion autour de l’imaginaire en question. 

Autant j’ai vu, au premier rang desquels Arnaud, des témoins convaincants de la dimension spirituelle, autant j’attache grand prix à  certaines rencontres  et à une amitié qui continue avec certains,  autant j’en ai vu plusieurs , sans que pour cela d’ailleurs je leur retire mon affection et mon estime sur un certain plan, littéralement dégringoler, même pas « chuter » mais se ramasser , avec  de cruelles conséquences humaines pour eux mêmes et leurs proches. 

Enfin, a-t-on jamais vu un mystique chrétien revendiquer haut et fort une expérience mystique, se déclarer lui même « saint », au delà de la « tentation », du risque de la chute…

 Au contraire, les mystiques chrétiens se défient grandement de ces « consolations sensibles ». Et j’entends encore mon si cher Lee Lozowick répéter en présence d’Arnaud qui ne l’a jamais contredit devant une salle pleine d’élèves : « anyone can fall » …

Gilles Farcet

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lundi 21 septembre 2026

Répétitions et transmission

 CE QUI SE RÉPÈTE DANS NOTRE VIE A-T-IL COMMENCÉ AVEC NOUS ?

Des mains qui soutiennent un être humain. Une personne qui porte une charge. Ces deux images se trouvent à l’origine de cheng fu, 承負, un concept taoïste qui éclaire la question de ce que nous héritons des générations précédentes.

Le premier caractère, cheng 承, représentait deux mains soulevant une personne agenouillée. Nous y retrouvons les composants 廾, les deux mains, et 卩, la personne ; une main supplémentaire, 手, est venue renforcer le geste dans une écriture plus tardive. Soutenir, prendre en charge, recevoir : le sens s’est étendu jusqu’à celui d’hériter.

Dans fu 負, nous trouvons une personne, 人, dont la forme s’est transformée au sommet du caractère, et un coquillage, 貝. Ce coquillage servait autrefois de monnaie. Le caractère évoque le fait de porter une charge, puis d’assumer une responsabilité ou une dette.

Recevoir et porter. Le Taiping Jing, le Livre de la Grande Paix, développe à partir de ce terme une idée dérangeante : nous pouvons subir les conséquences d’actes que nous n’avons pas commis. Les désordres accumulés par une génération peuvent peser sur les suivantes. La mort de leurs auteurs ne remet pas les compteurs à zéro.

Dans cette conception taoïste, cela concerne les familles autant que la société. Nous arrivons dans un monde déjà façonné par d’autres. À une époque où l’on nous répète que chacun crée sa réalité, cette pensée rappelle qu’une partie de nos conditions d’existence nous précède.

Prenons une situation familiale. Notre grand-mère a dû se débrouiller seule parce qu’elle ne pouvait compter sur personne. Elle a élevé ses enfants avec cette règle : ne jamais dépendre des autres. Deux générations plus tard, nous refusons encore de l’aide, même lorsque quelqu’un de fiable nous la propose. Nous continuons à nous protéger d’une situation qui était la sienne.

Cet exemple donne une traduction quotidienne de la transmission. Le cheng fu va plus loin : dans la vision du texte, les actes humains engagent un ordre moral et cosmique dont les conséquences dépassent une existence individuelle. Ce que nous faisons compte aussi pour des êtres que nous ne connaîtrons jamais.

Nous pouvons passer beaucoup de temps à chercher ce que nos ancêtres nous ont laissé. Mais nous sommes déjà en train de laisser quelque chose aux suivants, jusque dans notre façon de traverser une dispute.

Dans une famille où personne ne revient jamais sur une parole blessante, nous pouvons commencer par là. Revenir le lendemain, même maladroitement : « Ce que j’ai dit hier était injuste. » Il faudra peut-être un effort considérable pour prononcer une phrase que nous n’avons jamais entendue de nos propres parents.

La prochaine fois qu’un « chez nous, ça a toujours été comme ça » nous viendra aux lèvres, regardons ce que cette habitude coûte à ceux qui vivent avec nous. Nous trouverons peut-être là quelque chose à réparer. Nos enfants auront peut-être moins de mal à demander pardon s’ils ne doivent pas, eux aussi, être les premiers de la famille à le faire.

Bonne réflexion et pratique.

Fabrice Jordan

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dimanche 20 septembre 2026

Sourire à naître

 La lecture de vos derniers commentaires m'a donné le sourire...

PIERRE SANSOT – Anthropologue, philosophe et sociologue français - 1928 - 2005
LE SOURIRE ET L’ÉCOUTER

Le sourire nous paraît plus engageant que l’écouter. Nous voyons naître le sourire, il redessine le visage, il éclot avant de prendre forme. Durant un instant indécis, nous sommes inquiet à la pensée qu’il ne verra pas le jour et que notre proche ne nous en fera pas don. Quand il survient, nous avons conscience que rien de fâcheux ne nous affectera de cette personne qui nous reconnaît comme son semblable ; le sourire que je perçois sur son visage s’accomplit une seconde fois sur notre visage. Toute cette composition charnelle manque, dans une certaine mesure, à l’écoute. Certes je devine si l’autre est disposé à me prêter attention, mais je n’associe pas à ce point une attitude mentale et une manifestation corporelle. C’est pourquoi l’autre se croit souvent obligé d’exagérer une mimique pour m’avertir qu’il s’est rendu disponible. En outre, je n’aperçois pas ce phénomène de miroir. Il n’existe pas de rebond, de symétrie entre la chair de celui qui écoute et celle de celui qui parle.
(Extrait de Du bon usage de la lenteur, p. 50, Editions Payot & Rivages, 1998)
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vieille femme et enfant (okimono)

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samedi 19 septembre 2026

Trésor du jour

 

Il y a des jours minuscules que personne ne regarde.

Ils passent en silence, portant dans leurs poches un trésor invisible.
La vie ne crie pas pour être aimée : elle attend.
Elle se cache dans une tasse posée sur la table,
dans une fenêtre ouverte,
dans un cœur qui continue malgré tout.
Aimer, ce n’est pas comprendre.
C’est rester là, doucement,
comme une lampe allumée pour quelqu’un qui rentre tard.

Christian Bobin. L'Herne.
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vendredi 18 septembre 2026

Vie intérieure

LE MONDE COMMENCE AUJOURD'HUI 

extrait - Jacques Lusseyran


" Les yeux créent les couleurs. L’homme fait et défait les paysages. Laissez-moi vous dire ces choses, elles sont trop peu connues et, venant d’un aveugle, elles ont une petite chance de plus de retenir votre attention.

Les yeux font les couleurs. Bien sûr pas les yeux physiques, ceux de l’ophtalmologie. Ces deux organes confus et fragiles en avant de la tête ne sont, après tout, que des miroirs. Les deux miroirs brisés, les yeux continuent de vivre.

Ceux dont je veux parler, les vrais yeux, travaillent au-dedans de nous. Tant pis si le vocabulaire fait défaut, s’il est faible : voir, c’est un acte fondamental de la vie, un acte indéchirable, indestructible, indépendant des outils physiques dont il se sert. Voir, c’est un mouvement de la vie fait en nous avant les objets, avant toute détermination extérieure. Avant les objets et après eux si, par accident, les instruments matériels de la rencontre viennent à manquer. C’est au-dedans de vous que vous voyez.

Si la lumière intérieure ne nous était pas donnée d’abord, et par conséquent les couleurs aussi qui sont la monnaie de la lumière, jamais nous ne pourrions admirer les couleurs du monde.

Voilà ce que je sais après vingt-cinq ans de cécité. Voilà pourquoi je puis vous parler, sans honte ni défi, de ma nouvelle province, de ma Virginie."

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"La vie intérieure, c’est savoir que la paix n’est pas dans le monde, mais dans le regard de paix que nous portons sur le monde. C’est savoir que la joie n’est pas dans le monde comme des dragées dans une bonbonnière, et qu’il suffit d’attendre qu’une société enfin parfaite, ou des appareils, enfin complets, remplissent la bonbonnière. C’est savoir que la joie n’est jamais pour demain, mais pour aujourd’hui, ou alors qu’elle ne sera pas. Être bien sûr que les événements, même les plus doux, la campagne, même la plus fleurie, la paix civile, même la plus durable, ne la donneront jamais. Et cela, pour la simple raison que nous l’avons déjà. "
Jacques Lusseyran

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jeudi 17 septembre 2026

Guerre et bruits de guerre


« Vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerres: gardez-vous d'être troublés, car il faut que ces choses arrivent. Mais ce ne sera pas encore la fin. »  Matthieu 24:6
revient le temps
le temps
déjà venu déjà vécu
puis oublié
recouvert si vite
par les couches de cette poussière d’oubli
sécrétée par nos habitudes
ce quotidien que pas grand chose
ne parait pouvoir ébranler
au sein duquel nous ne voulons qu’être tranquille
et que nous meublons
de petits soucis
de rêves mous
d’enjeux tièdes
ponctués de récriminations sans lendemain
de doigts pointés ailleurs que vers notre poitrine
en laquelle palpite obstinément ce cœur fêlé
dont nous ne voulons rien savoir
de peur qu’il ne se brise
alors même que l’urgence
serait justement
qu’il éclate
revient le temps
ce temps
où il va s’agir de faire face
où il ne sera plus faisable
de détourner la tête du brasier
de se rendre sourd au vacarme des reptiles
qui rampent chez les voisins
et pourraient bien en venir à franchir
notre seuil préalablement entrouvert
par celles et ceux d’entre nous
qui ne savent ce qu’ils font
revient ce temps toujours lui
si identique en somme
à ses versions précédentes
car il faut que ces choses
périodiquement
arrivent
non pas une fois qui serait finale
mais à la façon de ces fléaux
à l’issue desquels l’on reconstruit
et dont cependant subsiste une vague mémoire
comme un rongeur à l’œuvre
dans la charpente de notre oubli
revient ce temps où l’individu
se fracasse contre le collectif
où les opinions affolées grillent
afin que subsistent seulement
les valeurs
les valeurs immémoriales
maintenues vivantes dans le sanctuaire
de chaque cœur qui consent
à se savoir brisé

Gilles Farcet

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mercredi 16 septembre 2026

Souffrance ?

D'après certains enseignements spirituels, toute souffrance est en définitive une illusion, et c'est juste. Mais est-ce vrai pour vous ? Le simple fait d'y croire n'en fait pas une vérité. Voulez-vous éprouver de la souffrance pour le reste de votre vie en continuant de prétendre qu'elle est illusoire ? Cela vous libère-t-il vraiment de la souffrance ? 

La souffrance est toujours une forme de non-acceptation, de résistance inconsciente à "ce qui est". L'intensité de la souffrance dépend du degré de résistance au moment présent, et celle-ci, en retour, dépend du degré d'identification au mental. Le mental cherche toujours à nier le moment présent et à s'en échapper. Autrement dit, plus on est identifié à son mental et plus on souffre. 

On peut également l'énoncer ainsi : Plus on est à même de respecter et d'accepter le moment présent, plus on est libéré de la douleur, de la souffrance et du mental. 

~ Eckhart Tolle - Mettre en pratique Le pouvoir du moment présent 

☯️

S'il y a une quelconque forme de souffrance, il n'y a pas de connaissance de soi.

~ Jiddu Krishnamurti - Talk 4, Paris, 27 May 1965

☯️

Il y a illusion lorsqu'il n'y a pas de connaissance de soi.

~ Jiddu Krishnamurti  - Talk 8, Paris, 24 Septembre 1961

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mardi 15 septembre 2026

"La perte est une des plus grandes grâces qui nous soit donnée."


Je suis assez arrivé dans la vie maintenant, j'ai assez vécu pour savoir que la perte est une des plus grandes grâces qui nous soit donnée. Non seulement on ne peut pas l'éviter, on ne peut pas vivre sans perdre, sans perdre beaucoup. On perd des forces, on perd des gens, surtout des gens, on perd des espérances, on perd beaucoup de batailles... C'est impossible de vivre sans perdre.

Et quand vous sentez ça, quand vous l'avez éprouvé, il y a quelque chose comme une sorte de paix qui commence à s'installer. Vous commencez tout simplement à accepter d'avoir à perdre, d'avoir à perdre tout, presque tout avec le temps. 

(...)

Il y a une très belle lumière qui vient de ce qui nous manque, de ce qui nous fait défaut. 

Dans ce qui manque, dans le très peu, dans le très bas, dans les absences, dans tout ce dont follement on cherche à se protéger, il y a quelque chose qui vient et qui en fait est très bienveillant pour nous, très mystérieusement bienveillant. 

La bienveillance est partout, je pense, mais il est possible qu'elle craigne un tout petit peu quand on a un peu trop de confort ; il est possible qu'elle s'éloigne, qu'elle ne sache pas comment faire. 

~ Christian Bobin - Entrevue radiophonique avec Thierry Lyonnet sur RCF Notre-Dame, 2009

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