ET SI NOTRE PRATIQUE SPIRITUELLE NE MARCHAIT PAS ?
Le retour de stage, on sait tous le raconter : l'ouverture, la clarté, cette impression rare que les choses se mettent enfin en place. Il est beaucoup plus difficile d'avouer qu'après des années d'engagement, on ne sait pas très bien si sa vie en a été transformée.
Surtout quand d'autres semblent franchir un palier à chaque séminaire.
Alors on continue, on s'inscrit au niveau suivant en espérant y trouver la pièce manquante, et le doute s'installe en silence : est-ce que j'avance, ou est-ce que je me suis attaché à l'idée d'avancer ?
Les milieux spirituels ont une réponse toute prête à l'absence de résultats : vous ne pratiquez pas assez, vous n'avez pas lâché prise, vos résistances bloquent le processus. C'est parfois juste, car un travail réel demande du temps et de la rigueur.
Mais cette réponse a un défaut de fond : elle rend la méthode infaillible. Quand ça marche, c'est grâce à l'enseignement ; quand ça ne marche pas, c'est la faute de l'élève.
La tradition chinoise est sur ce point d'un pragmatisme rafraîchissant. Elle parle de gōngxiào 功效, l'efficacité.
Gōng 功, c'est l'effort patient, le travail de l'artisan sur sa matière. Xiào 效, c'est l'effet produit, ce qui se vérifie à l'épreuve des faits. Ensemble, ils posent une question simple : ce que j'investis produit-il quelque chose de réel, et que faut-il ajuster ?
Dans les arts taoïstes, cette question ne trahit pas le chemin, elle en fait partie.
Une pratique qui nourrit la vitalité doit se voir dans le corps, pas seulement dans le bien-être ressenti pendant le cours. Un travail sur l'esprit se mesure à nos réactions ordinaires : l'attention, la patience, la façon dont on encaisse l'imprévu.
Vingt minutes de calme parfait sur un coussin, suivies d'un emportement à la première contrariété, ce n'est pas un progrès. C'est une pause.
Quand la stagnation dure, elle mérite quelques questions franches.
Est-ce que je pratique avec rigueur, ou est-ce que je répète une routine devenue confortable ?
La méthode convient-elle encore à mon tempérament, à ce que je vis aujourd'hui ? Et ne suis-je pas en train de demander à la méditation de régler ce qui relève d'une décision, d'une conversation difficile ou d'un médecin ?
Évaluer sa pratique n'a rien d'une défiance.
Puis en parler à son enseignant, faits à l'appui. De son côté, un enseignant qui entend « ça ne m'aide pas » devrait y voir une information précieuse plutôt qu'une attaque. C'est souvent l'angle de la transmission qui doit s'ajuster, pas l'élève qui est en faute.
Un artisan qui travaille le même bois depuis quinze ans sans que rien ne prenne forme ne se dit pas qu'il manque de foi. Il regarde son outil, son geste, sa matière. Puis il change quelque chose.
Rester fidèle à une méthode qui ne nous transforme pas, c'est parfois de l'habitude, parfois de la loyauté, parfois la peine d'admettre des années sans retour.
Mais du gōng sans xiào, ce n'est plus une pratique, c'est une routine.
Quinze ans d'engagement ne sont pas perdus parce qu'on ose les évaluer. Ils risquent par contre de le devenir quand on refuse de le faire.
Bonne pratique et réflexion
Fabrice Jordan
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3 août dans le TGV Nîmes Paris
On ne peut pas trouver la paix et la joie par soi-même. C'est quand on accepte ce qui est là : "ça ne va pas bien". Alors l'instant est que ça ne va pas bien. C'est écrit nulle part qu'il faudrait que ça aille bien ! Pourquoi ça devrait aller bien ?
À partir du moment où vous dites "oui" au fait que ça ne va pas bien, vous allez remarquer qu'il y a quelque chose qui se détend. Et du coup ça va bien, parce qu'il n'y a plus de refus de ce qui se passe. C'est tout simple en fait le truc !
~ Marion Renault
(extrait d'une vidéo)
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Je l’emploie souvent dans les poèmes que j’écris. Je l’utilise sous sa forme littérale ou à travers des synonymes.
Ouvrir les œillères de mes croyances, en me rendant disponible, notamment, aux arguments de ceux qui ne pensent pas comme moi, pour écouter vraiment. Ouvrir mes pensées, étroites et agitées, au surgissement d’un son, d’une voix, d’un éclat de lumière, d’une sensation tactile…
Ouvrir la conscience de mon corps à l’ensemble de celui-ci, en prêtant attention à ce que je ressens jusque dans les chevilles, les pieds.
Ouvrir mon cœur à la peine d’un adolescent, à la souffrance d’un adulte, à la douleur d’un corps, à l’impuissance d’un cri, à la lumière aussi comme à l’obscurité, au gris des villes comme à la verdure qui foisonne.
S’ouvrir à cette angoisse qui parfois nous submerge… Ouvrir notre aptitude à l’attention, la vigilance – comme dirait Pierre Dhainaut, « même la nuit, la nuit surtout… »
Seule la nuit révèle
le point obscur,
la faille toujours enjambée.
Juste un pas à poser :
ouvrir l’affolement
exactement où le pont veille.
Sabine Dewulf
Où se cache la soif, peintures de Caroline François-Rubino, L’Ail des ours, 2024
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"Portez votre attention sur le personnage principal, nommé "moi", et non sur ses agissements. Vous verrez ainsi ce personnage naître et mourir en même temps que la pensée. Cette vision libre et détachée du mouvement des phénomènes, vous en détache, sans qu'il n'y ait d'effort pour s'en détacher. C'est ainsi que la conscience regagne sa plénitude oubliée."
"Qu'il y ait des pensées ou qu'il n'y en ait pas, ne change rien à la nature propre de votre être. Que votre corps soit écouté, ou qu'il ne le soit pas, ne change rien non plus à la nature propre de votre être. Tournez l'attention vers l'immuable, et détournez-vous du changeant."
Jean-Marc Mantel « La pratique spirituelle »
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C'est à ce moment-là que la personne apparaît, parce qu'elle est délivrée d'elle-même, de ses ombres, de sa volonté, de son ambition, de tout projet, de toute connaissance que l'on croyait avoir d'elle. Et il y a un surgissement de quelque chose qui, bizarrement, à l'instant où tout s'efface, est ineffaçable. (...)
Les disparus ne sont donc pas des disparus, ils sont une armée douce, fidèle, qui nous assure de recevoir un rayon de soleil.»
Christian Bobin
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La voix
Le shoshin (初心) est un concept du bouddhisme zen qui signifie « l'esprit du débutant ».
• Origine : Composé de sho (commencement) et shin (cœur ou esprit), il désigne l'attitude d'aborder chaque situation avec ouverture, curiosité et humilité, sans idées préconçues.
• Lâcher-prise de l'ego : Il s'agit de se libérer des certitudes acquises et du piège de l'expertise (« savoir déjà ») pour rester réceptif à l'apprentissage.
• Transmission : Popularisé en Occident par le maître zen Shunryu Suzuki, il est fondamental dans les arts martiaux (budo) et l'artisanat japonais.
• Dans le travail : Sortir du pilotage automatique et questionner ses méthodes pour favoriser l'innovation.
• Dans l'écoute : Suspendre ses jugements et écouter autrui sans chercher à deviner sa réponse à l'avance.
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Image : le concept de shoshin est traditionnellement représenté par la calligraphie japonaise (shodō) des deux kanjis qui composent le mot. L'Enso qui est associé (le cercle zen tracé d'un seul geste de pinceau) représente la vacuité, l'infini et l'ouverture totale à l'instant présent, ce qui fait directement écho à l'esprit du débutant.
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Vous êtes l'essence de la paix, c'est pourquoi vous n'aimez pas l'agitation.
Vous êtes éternel, pur, illuminé, libre, ainsi vous voulez connaître votre véritable Soi et finalement vous le réalisez.
~ Anandamayi Ma
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Je ne peux pas écrire de poème sans revenir à moi, c’est-à-dire à ce qui me rend authentiquement fragile : il s’agit d’abandonner, autant que faire se peut, les masques.
Oui, c’est un dépouillement, que parfois j’ai manqué en revêtant mes vers, sans m’en rendre compte, d’images trompeuses. Comme des tricheries. Des représentations mentales, durcies par certaines habitudes ou convictions étroites. Par tout ce qui enferme, immobilise, alors que la vie se déploie sans cesse à travers le corps, le cœur, l’esprit.
Le poème, lui, cherche une délivrance, un dénuement qui parfois laisse étourdi, étonné.
Fragilité bienheureuse, où le mouvant peut émouvoir, où même ce qui déstabilise peut être remercié :
fait croire au mouvement.
Plutôt la flèche à la croisée
du ciel et de la mer,
poitrine dilatée,
point fluide habité :
je me ressource au centre,
dans l’œil du cœur troué."
Extrait de Ciel au corps, avec des œuvres de Marie Dewulf, éditions L'Atelier des Noyers, 2026
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Comment savoir, lorsqu’on écrit un poème, ce qui est juste et moins juste ?
Si je regarde mon parcours, en particulier celui qui peut se voir de l'extérieur (mes publications poétiques, à partir de 2020), je vois que peu à peu me lâche l’attraction des métaphores. D’une poésie avant tout visuelle, peut-être, je suis passée à ce qui s’écoute et se laisse porter par le rythme, la fluidité du vers, son harmonie – ce qu’approuvait pleinement Pierre Dhainaut, qui me lisait avec une grande bienveillance.
Mais bien entendu, je peux toujours me tromper, me laisser embarquer par des enchaînements fallacieux, superficiels, qui me font sortir du sillon de ma voix. Sillon n’est pas ici péjoratif : de la même famille que sillage, il suggère une suite, une continuité naturelle, une trace spontanée. Alors je reviens au poème. J’aime retravailler mes textes, jusqu’à sentir : « Oui, là, cela sonne plus juste. » Un tel travail peut prendre des années…
J’entendais l’autre jour Amélie Nothomb (ma presque jumelle : nous sommes nées le même jour de la même année) expliquer avec beaucoup d’acuité ce que représentait le fait d’être un auteur. Oui, disait-elle, écrire est épouvantablement difficile mais c’est un tel plaisir…
Pour ma part, j’ai le même sentiment : écrire un poème, notamment, c’est à la fois un immense plaisir et une forme de travail sur soi-même.
Jusqu’à se rejoindre, tel qu’on est, ajusté à son propre rythme, son propre élan de vie – celui qui nous anime et nous déborde infiniment.
Sabine Dewulf
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