mardi 9 août 2011

Rassembler les morceaux de la Vérité...

Histoire Zen - 2 min. (lue par Leili Anvar)

Histoire du disciple "K'O-Ttchên" dans "Essais sur le Boudhisme Zen" (Dit Suzuki)

lundi 8 août 2011

Ne pas laisser filer les étoiles...

En août,nous traversons d'autres espaces qui laissent des traces dans le ciel. Beauté de l'univers ?

dimanche 7 août 2011

Le ravissement ou l'épiphanie du quotidien avec Christophe André

On est là, tranquille, a découper en petits cubes les légumes de l'été, accompagné - tac, tac, tac - par le bruit sourd du couteau sur la planche de bois. Tranquille, dans la compagnie des courgettes et des oignons. On se sent bien. Et tout a coup, une illumination, un ravissement : on vient de comprendre quelque chose d'essentiel.


Ce quelque chose s'incarne dans une pensée, une conviction qui a surgi dans notre esprit : « Ce que je suis en train de faire est très important. » Toute l'année, je fais des choses urgentes : travail, courses, obligations multiples du quotidien. Si je ne fais pas ces choses urgentes, je suis puni : mon patron rouspète, ma famille meurt de faim, la poussière s'accumule. Alors, je les fais, je passe mon temps à colmater les brèches, et toujours d'autres urgences arrivent. Du coup, j'en oublie les choses importantes : marcher dans la nature, accomplir calmement et pleinement des gestes simples (cuisiner, manger, jardiner), passer du temps avec des gens que j'aime. Ces choses importantes, je peux les négliger sans problème : nulle punition ne me sera infligée. Seulement, je vais peu a peu tomber malade ; d'une lente maladie de carence, comme quand mon corps est en manque de vitamines ou d'oligoéléments. Je vais tomber doucement et tristement malade : j'aurai fait tout ce qu'il y avait d'urgent a faire, mais ma vie n'aura plus le goût de la vie. Je serai devenu une machine à faire, efficace et peu heureuse.


Heureusement, il y a les vacances ! Elles nous permettent de nous connecter à tout ce qui est important et non urgent : nature et douceur, calme et lenteur, liens et sentiment qu'on a le temps, tout le temps. Pour vivre, ressentir, nous absorber dans des gestes et des instants ordinaires. L'écrivain américain Henry David Thoreau, qui partit vivre deux ans dans une cabane en forêt, écrivait ainsi : « Pouvoir regarder le soleil se lever ou se coucher chaque jour, afin de nous relier à un phénomène universel, préserverait notre santé pour toujours. » Quand prenons-nous, le temps de regarder aubes et crépuscules, en dehors des vacances ?


Tac, tac, tac... Je tranche maintenant un beau poivron rouge vif, un sourire sur les lèvres. Sa découpe m'apaise et tout me semble clair : le sens de la vie m'apparaît, au-delà des mots, dans une épiphanie tranquille. Voici des visiteurs dans la cuisine, de retour d'une activité estivale : « Mais il n'y a que toi qui travailles dans cette maison ! Tu veux un coup de main ? » Non, non, surtout pas ! Tout est parfait, et je suis ravi. Je fais juste un truc très très important : je découpe doucement des légumes pour une ratatouille. Et cela me plonge dans un ravissement indicible. Et dans une intelligence profonde de ce qui compte dans la vie. Surtout, ne pas oublier cela a mon retour, pour tout le reste de l'année...

Source : La Vie

samedi 6 août 2011

Le Dalaï-Lama à Toulouse

Le Dalaï-Lama sera à Toulouse du 13 au 15 août 2011. Les inscriptions sont closes depuis le 10 juin 2011, mais l’ensemble de l’événement sera diffusé en direct sur internet. La conférence publique sera aussi retransmise en direct sur un écran géant sous un chapiteau proche du Zénith. L’accès y sera gratuit.


vendredi 5 août 2011

Trouver son étoile...



Chaque objet est protégé par une étoile dans le ciel. A travers le Zohar, sur le chemin des étoiles gardiennes de tous les êtres...


lu par Leili Anvar


jeudi 4 août 2011

mardi 2 août 2011

L'Ici et Maintenant avec Taisen Deshimaru

Si nous réalisons le satori ici et maintenant,
Les idées de juste et de faux
Ne doivent plus pénétrer dans notre esprit.


Si nous réalisons la Voie, ici et maintenant, il n'y aura plus place dans notre esprit pour l'idée du juste ni pour celle du faux. Dans la vie, le bonheur devient malheur, le malheur devient bonheur. Si nous obtenons une chose, disait Dogen, nous en perdons une autre; et, si nous perdons une chose, nous en obtenons une autre.

Dans notre vie quotidienne, nous sommes souvent en opposition, en contradiction avec l'ici et maintenant. Mais, pour peu que nous abandonnions les notions de prendre et de rejeter, tout se manifeste devant nous, notre conscience est pacifiée, et notre esprit demeure tranquille, sans dualité, au-delà de la relativité.


Extraits de "Taisen Deshimaru : L'esprit du Ch'an"

lundi 1 août 2011

En souvenir d'une visite du jardin d'Albert Kahn...

La symbolique de la vie d'Albert Kahn est déterminée par trois axes principaux: l'axe de la vie, l'axe de la mort, l'axe masculin-féminin. Elle est ordonnée autour d'un cours d'eau qui prend sa source dans un cône de galets blancs figurant la naissance d'Albert Kahn. Ici, les compositions de pierres règlent le pas et l'attitude. L'étang, essentiel, représente le miroir du ciel. A la fois féminin et fluide, il équilibre les zones sèches de sable ou de galets, principes de masculinité. La juxtaposition des formes et des éléments (pierre, eau, plantes, en apparence opposés mais harmonieux) représente la nature, avec laquelle le sage doit entrer en communion.


Le pont rouge, symbole de bonheur et de sincérité, fait la transition entre la vie matérielle et la vie spirituelle d'Albert Kahn. Doué d'une intuition extraordinaire pour les affaires, il jettera ses forces vives dans un combat pour un monde meilleur. Une fontaine exprime ce tournant de sa vie spirituelle, avant de s'apaiser en une zone d'eau calme. Les berges, faites de galets, représentent les "Archives de la planète" la plus grande oeuvre de mécénat privé de notre siècle. Une image du monde en documents irremplaçables est ainsi réalisée entre 1910 et 1931 par une quinzaine de photographes et de cinéastes (72 000 plaques autochromes). Ces archives constituent une source vivante de poésie et de vérité pour la mémoire de notre temps.



Une partie du jardin, calme et sereine, représente la partie heureuse de la vie d'Albert Kahn: abondance matérielle, expansion, création d'oeuvres humanitaires. Ce "bizarre homme d'argent" à l'impérieux besoin de solitude (pour mieux pénétrer au plus profond de lui-même) consacre sa vie à la réalisation d'un rêve: l'amour et la communion entre tous les peuples, qui ne peut s'accomplir que dans le respect des différences et la compréhension de toutes les cultures.



La limite du jardin japonais et la fin de la vie d'Albert Kahn. 


Le krach boursier de 1929, qui l'a ruiné, est symbolisé par un mur de pierres roses. L'étang, devenu torrent, termine sa course dans un cane de galets noirs évoquant la spirale descendante de son existence. Une sphère noire évoque la mort. Au fond du paysage, le regard se porte sans heurt vers une autre partie du jardin: la forêt vosgienne. Cet «autre monde» constitue, avec le jardin japonais, l'expression symbolique de la pensée de leur créateur: réaliser, en miniature, l'unité du monde, en harmonisant diverses forces de la nature.



dimanche 31 juillet 2011

La vie infinie par Joshin Luce Bachoux


 Cet homme est assis devant moi ; nous prenons le thé et il me parle depuis près d’une demi-heure maintenant mais il ne me regarde pas, il ne voit rien de ce qui l’entoure, ni cette belle journée d’été, vibrante de lumière, ni le bois poli de la table, ni les grands iris bleus qui emplissent la pièce de leur parfum. Il ne voit que lui-même, enfermé en lui-même par l’étiquette – qu’il a reçue ? Qu’il a saisie ? – et qui a été son premier mot : « Depuis toujours, je suis une victime. » Peut-être que ce mot l’a aidé un jour à surmonter une situation trop difficile, à passer un cap vers une autre histoire ; mais il semble aujourd’hui enfermé dans ce rôle, coupé de toute autre part de lui-même.
Il est difficile de se débarrasser d’une définition, qui nous soutient, sans doute, mais aussi nous clôture. Ce qui a été un jour un abri nécessaire devient imperceptiblement une souffrance. C’est alors comme une écharde dans notre chair, enfoncée si profondément en nous qu’elle en est impossible à atteindre, mais dont chaque mouvement ravive la douleur. Alors, on bouge de moins en moins. La vie se réduit et, petit à petit, il nous semble qu’il ne reste plus de nous que cette étiquette, et nous nous enfermons : « Je suis ceci. »


Nous ne sommes pas, il me semble, si faciles à définir, et heureusement ! Je suis, certes, composée de tous les instants que j’ai vécus, des joies ­immenses et des grands chagrins, des jours de solitude et des jours de soleil, de chaque trace sur mon corps et de chaque souvenir dans mon cœur. Tous ceux qui m’ont entourée, les personnes que j’ai rencontrées font partie de moi. Les situations dans lesquelles je me suis trouvée, plaisantes ou déplaisantes, m’ont appris la confiance ou le retrait, l’audace ou la tranquillité.

Je suis – nous sommes – l’enfant, attendu ou pas ; aimé ou tout juste accepté ; celui qui a grandi sans heurts, ou celui qui a appris trop tôt le chagrin. Ombre et lumière, nos origines et notre histoire nous marquent et nous modèlent : je suis cette femme née dans un certain lieu, à un certain moment, dans une relation qui s’est déroulée avant ma naissance, sur laquelle je n’ai pas de prise.


Mais je ne suis pas seulement la somme de ce que je suis. Je suis – nous sommes – bien plus que tout cela : nous sommes insaisissables, sans limite. Je suis la vie sous toutes ses formes, de la nuit la plus noire au ciel étoilé, de la pâleur de l’aube aux grondements de l’orage. Je suis cet oiseau qui s’élance, et la source qui chante au creux de la prairie ; je suis l’arbre éclatant, et le sombre sapin. Je suis l’autre, et tous les autres : mon voisin, l’inconnue qui me croise, l’étranger en détresse ; cet homme affairé qui passe, ce nouveau-né qui hurle et soudain sourit, cette femme joyeuse portant son enfant dans ses bras et tous ceux que je ne rencontrerai jamais. Je suis aussi la guerre, et le bourreau, et la victime, et la terreur. Je suis le regard clair qui se pose sur le jour nouveau, et je suis le pas qui pose la fatigue dans la brume du soir. Comme chacun d’entre nous. Transformée par chaque respiration, par chaque moment, par chaque infime changement dans une de mes cellules.

Je suis – nous sommes – l’espoir, et la peur, et la joie. Et l’amour, plus grand que chacun de nous.




Joshin Luce Bachoux, nonne bouddhiste, anime la Demeure sans limites, temple zen et lieu de retraite à Saint-Agrève, en Ardèche.

samedi 30 juillet 2011

Obscurité intérieure...


Autant que je puisse en juger, le seul but de l’existence humaine est d’allumer une lumière dans l’obscurité de l’être. 
Carl Gustav Jung