samedi 11 février 2012
vendredi 10 février 2012
jeudi 9 février 2012
Frère Roger, une figure spirituelle (2)
« En une fulgurante intuition, saint Jean exprime qui est Dieu en trois mots : « Dieu est amour. »
Si nous saisissons seulement ces trois mots, nous irons loin, très loin.
Dieu ne peut que donner son amour, il y a là tout l'Évangile.
Qui vit de Dieu choisit d'aimer.
Et un cœur décidé à aimer peut rayonner une bonté sans limites.
Qui choisit d'aimer et de le dire par sa vie est amené à s'interroger sur l'une des questions les plus fortes qui soient : comment soulager les peines et les tourments de ceux qui sont proches ou lointains ? »
Extrait de Lettre inachevée, 2006.
Si nous saisissons seulement ces trois mots, nous irons loin, très loin.
Dieu ne peut que donner son amour, il y a là tout l'Évangile.
Qui vit de Dieu choisit d'aimer.
Et un cœur décidé à aimer peut rayonner une bonté sans limites.
Qui choisit d'aimer et de le dire par sa vie est amené à s'interroger sur l'une des questions les plus fortes qui soient : comment soulager les peines et les tourments de ceux qui sont proches ou lointains ? »
Extrait de Lettre inachevée, 2006.
LE FONDATEUR DE TAIZÉ
12 mai 1915 Naissance dans le Jura suisse de Roger Schutz-Marsauche.
1936-1940 Études de théologie à Lausanne et à Strasbourg.
20 août 1940 Arrivée à Taizé.
1940-42 Accueil de réfugiés qui fuient la Zone occupée.
1949 Engagement des sept premiers frères.
1970-74 Préparation du concile des jeunes.
2004 24e Rencontre européenne à Lisbonne, la dernière que frère Roger anime.
16 août 2005 Assassinat dans l'église de la Réconciliation.
mercredi 8 février 2012
mardi 7 février 2012
Louis Lavelle, une figure spirituelle...
« Dieu est une présence, et non une existence.
Dieu n’existe pas comme un être, ni comme un idéal, mais comme source et comme fin.
C’est en lui que se produit le mouvement temporel qui nous fait être, mais il nous permet de nous constituer nous-même afin de prendre place dans son éternité. »
« La plus grave de toutes les erreurs, c’est de faire de Dieu un éternel absent, car non seulement il est la présence toute pure, mais encore c’est lui qui donne la présence à tout ce qui est. »
Aphorismes de Louis Lavelle.
Louis Lavelle est l’un des grands philosophes français du XXe siècle, pourtant méconnu du grand public. Ce fils d’instituteur s’est passionné pour la pensée de Nietzsche. Durant la Première Guerre mondiale, il est envoyé dans la Somme, puis à Verdun, où il est fait prisonnier. Dans le camp de Giessen, en Allemagne, il rédige sa thèse de doctorat de philosophie. À l’armistice, il enseigne aux lycées Henri-IV et Louis-le-Grand. Il devient titulaire de la chaire de philosophie au Collège de France en 1941, multiplie les conférences avant de s’éteindre en 1951.
Dans l’héritage non publié de Louis Lavelle, deux dossiers ont été retrouvés, l’un intitulé Spiritualité et Religion, l’autre, Philosophie de la religion. Ces manuscrits rassemblent des notes éparses, avec des réflexions sous la forme d’aphorismes. Louis Lavelle s’y exprime en témoin. Dans son cheminement personnel, il est clair qu’il ne tient pas à faire fi de l’héritage religieux reçu, à savoir sa foi chrétienne et plus particulièrement catholique. Il réussit à ne jamais durcir les différences entre le discours religieux traditionnel et la réflexion philosophique.
Ce qui peut apparaître comme pure opposition, il le dépasse par une démarche dialectique et par une intégration sur un plan spirituel plus large, celui de la « Présence totale » à laquelle nous participons tous, chacun selon sa mesure propre.
Dans l’héritage non publié de Louis Lavelle, deux dossiers ont été retrouvés, l’un intitulé Spiritualité et Religion, l’autre, Philosophie de la religion. Ces manuscrits rassemblent des notes éparses, avec des réflexions sous la forme d’aphorismes. Louis Lavelle s’y exprime en témoin. Dans son cheminement personnel, il est clair qu’il ne tient pas à faire fi de l’héritage religieux reçu, à savoir sa foi chrétienne et plus particulièrement catholique. Il réussit à ne jamais durcir les différences entre le discours religieux traditionnel et la réflexion philosophique.
Ce qui peut apparaître comme pure opposition, il le dépasse par une démarche dialectique et par une intégration sur un plan spirituel plus large, celui de la « Présence totale » à laquelle nous participons tous, chacun selon sa mesure propre.
Louis Lavelle
1883 Né le 15 juillet à Saint-Martin-de-Villeréal (47).
1909 Agrégé de philosophie à Neufchâteau.
1913 Mariage.
1921 Soutien sa thèse de doctorat de philosophie, la Dialectique du monde sensible.
De 1924 à 1951 enseigne à Paris la philosophie et tient la chronique de philosophie du journal Le Temps.
Auteur de la Dialectique de l’éternel présent, composé de quatre volumes.
1951 Mort à Parranquet (47).
source : La Vie
lundi 6 février 2012
dimanche 5 février 2012
Gratitude avec Alexandre Jollien
Dans le mystère des Saints innocents, Charles Péguy prête à Dieu la parole que voici : « Je n'aime pas l'homme qui ne dort pas. Celui qui brûle, dans son lit, d'inquiétude et de fièvre. Je suis partisan que tous les soirs on fasse son examen de conscience. C'est un bon exercice. Mais enfin il ne faut pas s'en torturer au point d'en perdre le sommeil. À cette heure-là la journée est faite, et bien faite (...). Il n'y a plus à y revenir. » Péguy peut, ici, donner le ton de l'examen de conscience qui clôture la journée. Il ne doit pas tenir de la torture de soi, du remords ou de la tristesse. Si, en effet, relire le quotidien permet de tirer mille et un enseignements, quelle meilleure voie, pour le faire, qu'exercer la gratitude.
Dire « merci », c'est repérer l'empreinte des dons reçus dans la journée. La spiritualité, ici, est reconnaissance, lucidité, attention à ce qui est. Loin d'accumuler les expériences, ce qui compte, c'est goûter ce que ce jour m'a apporté. L'art de la joie réside dans cette ouverture et cet accueil. La gratitude ose un « oui » à l'existence, un « oui » à ce que je suis. Elle sait nous ouvrir à la nouveauté. Il y a dans le « oui » et le « merci » un acte profondément religieux. Sans eux, nul -contentement n'est accessible. Sans eux, je ne reçois rien. Même un plaisir matériel devient spirituel pour l'esprit reconnaissant. Maître Eckhart donne une indication qui élargit encore cette pratique. Il invite à bénir le Seigneur pour les dons récoltés aussi bien que pour les prières non exaucées. Parce qu'il ne s'agit pas de réduire la gratitude au simple règne de l'intérêt. Précisément la reconnaissance tient aussi de la confiance : je rends grâce pour la journée et ses épreuves que je ne comprends pas. J'ose ce saut dans l'abandon.
Je bois un café, je réalise combien de personnes ont œuvré pour que cette boisson me rassasie. Je pense à Jean-Sébastien Bach, qui l'a célébré par une de ses œuvres, je songe aussi à l'ami qui me l'apporte, à l'employée qui me l'a vendu. Loin d'un optimisme béat, la gratitude nous convie à un hyperréalisme. Je regarde mieux. Ce que je suis, je le reçois. Le concret de l'existence comme les dons les plus spirituels me sont offerts gratuitement. Par l'action de grâce, je m'ouvre, je dilate mon individualité pour chanter les merveilles de toute la Création. Saint François d'Assise ne louait-il pas notre « sœur » la Mort ? Dire « merci » pour ce qui nous reste caché, pour ce qui nous fait du mal, ce n'est pas tomber dans un masochisme et nier la souffrance. Mais, au contraire, affirmer avec force que le mal n'a pas le dernier mot et que précisément la confiance et l'abandon peuvent donner sens au tragique et renouveler nos forces. La gratitude, c'est donc cet acte de dessaisissement.
Je ne comprends pas tout, je ne saurais saisir le mystère de la vie, j'assiste à des injustices qui me blessent et j'adhère à cette vie. Je ne suis pas son juge. Ainsi, l'exercice qui clôture la journée peut se résumer par un verbe : remercier. Je ne lutte plus, je ne me pose pas en justifiable devant l'existence mais je m'abandonne et je fais activement confiance. Et Péguy nous aide : « "Celui qui est dans ma main comme le bâton dans la main du voyageur, celui-là m'est agréable", dit Dieu. »
Un exercice spirituel avec Maître Eckhart
Bénissez le Seigneur pour les dons récoltés aussi bien que pour les prières non exaucées. Parce qu'il ne s'agit pas de réduire la gratitude au simple règne de l'intérêt.
Dire « merci », c'est repérer l'empreinte des dons reçus dans la journée. La spiritualité, ici, est reconnaissance, lucidité, attention à ce qui est. Loin d'accumuler les expériences, ce qui compte, c'est goûter ce que ce jour m'a apporté. L'art de la joie réside dans cette ouverture et cet accueil. La gratitude ose un « oui » à l'existence, un « oui » à ce que je suis. Elle sait nous ouvrir à la nouveauté. Il y a dans le « oui » et le « merci » un acte profondément religieux. Sans eux, nul -contentement n'est accessible. Sans eux, je ne reçois rien. Même un plaisir matériel devient spirituel pour l'esprit reconnaissant. Maître Eckhart donne une indication qui élargit encore cette pratique. Il invite à bénir le Seigneur pour les dons récoltés aussi bien que pour les prières non exaucées. Parce qu'il ne s'agit pas de réduire la gratitude au simple règne de l'intérêt. Précisément la reconnaissance tient aussi de la confiance : je rends grâce pour la journée et ses épreuves que je ne comprends pas. J'ose ce saut dans l'abandon.
Je ne comprends pas tout, je ne saurais saisir le mystère de la vie, j'assiste à des injustices qui me blessent et j'adhère à cette vie. Je ne suis pas son juge. Ainsi, l'exercice qui clôture la journée peut se résumer par un verbe : remercier. Je ne lutte plus, je ne me pose pas en justifiable devant l'existence mais je m'abandonne et je fais activement confiance. Et Péguy nous aide : « "Celui qui est dans ma main comme le bâton dans la main du voyageur, celui-là m'est agréable", dit Dieu. »
Un exercice spirituel avec Maître Eckhart
Bénissez le Seigneur pour les dons récoltés aussi bien que pour les prières non exaucées. Parce qu'il ne s'agit pas de réduire la gratitude au simple règne de l'intérêt.
Source : La vie magazine 2009
samedi 4 février 2012
Rappel à la Présence
Le clavier ne fonctionne plus, alors j'utilise un clavier virtuel... C'est plus long mais je le fais avec plus de présence... Merci à Jacques Castermane pour ce rappel à suivre à la lettre.
vendredi 3 février 2012
Une petite histoire du bio... (modèle suisse)
Les produits bio sont devenus plus surs...et restent plus chers...
jeudi 2 février 2012
mercredi 1 février 2012
mardi 31 janvier 2012
Eric Domb et Pairi Daiza (1)
Eric Domb souhaite donner à son parc une image davantage en adéquation avec son ouverture aux cultures du monde et à la spiritualité. Pairi Daiza, qui évoque la notion de paradis dans la tradition persane (qui veut dire en persan:“Verger entouré de murs”.), lui paraît renvoyer à ce lieu qu’il souhaite continuer d’ériger sur le domaine de l’ancienne abbaye de Cambron.
C'est tout à fait par hasard – en automne 1992 – qu'on lui a parlé d'un site délaissé, le Domaine de Cambron à Brugelette. Il s'y est rendu et ce fut le coup de foudre. Il s'en est suivit une étude de projet. Mais à la veille de la création du Parc, le principal investisseur a retiré ses billes du jeu. Eric Domb a décidé de continuer malgré tout. Il a pu convaincre son banquier qui a investit 10% de ses fonds propres via un prêt bancaire. Les années ont été difficiles jusqu'en 1998 où le Parc Paradisio a permis d'engranger quelques bénéfices, ce qui a permis d'introduire la société Parc Paradisio en bourse. Tout cela permet d'assurer l'avenir du projet en grand.
Parc animalier, végétal et monumental, ce domaine de 55 hectares se distingue de diverses manières de tous ses concurrents, et notamment, par sa dimension spirituelle. En témoignent au moins deux éléments majeurs : Le Royaume de Ganesha, dominé par un superbe temple balinais, dédié à l'hindouisme, et Le Rêve de l'empereur Han Wu Di autour d'un somptueux jardin chinois, d'inspiration taoïste. D'autres sanctuaires suivront, dans les prochaines années, pour rendre compte ici de l'extrême diversité des grandes spiritualités du monde, de l'islam à la franc-maçonnerie, en passant par l'animisme, le judaïsme et le christianisme...
C'est tout à fait par hasard – en automne 1992 – qu'on lui a parlé d'un site délaissé, le Domaine de Cambron à Brugelette. Il s'y est rendu et ce fut le coup de foudre. Il s'en est suivit une étude de projet. Mais à la veille de la création du Parc, le principal investisseur a retiré ses billes du jeu. Eric Domb a décidé de continuer malgré tout. Il a pu convaincre son banquier qui a investit 10% de ses fonds propres via un prêt bancaire. Les années ont été difficiles jusqu'en 1998 où le Parc Paradisio a permis d'engranger quelques bénéfices, ce qui a permis d'introduire la société Parc Paradisio en bourse. Tout cela permet d'assurer l'avenir du projet en grand.
Parc animalier, végétal et monumental, ce domaine de 55 hectares se distingue de diverses manières de tous ses concurrents, et notamment, par sa dimension spirituelle. En témoignent au moins deux éléments majeurs : Le Royaume de Ganesha, dominé par un superbe temple balinais, dédié à l'hindouisme, et Le Rêve de l'empereur Han Wu Di autour d'un somptueux jardin chinois, d'inspiration taoïste. D'autres sanctuaires suivront, dans les prochaines années, pour rendre compte ici de l'extrême diversité des grandes spiritualités du monde, de l'islam à la franc-maçonnerie, en passant par l'animisme, le judaïsme et le christianisme...
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