Au cœur de l'hiver

 Par Alice Korowitch

L’HIVER : MORT ET TRANSFIGURATION

Ce titre est celui d'un chef-d’œuvre musical formidable : “Tod und Verklärung” de Richard Strauss.

Un vaste poème symphonique qui ne laisse personne indifférent.

Je vous recommande son écoute !

Et il sert très bien mon propos du jour.

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Car aujourd’hui, c’est l’Hiver 冬天 dōng tiān.

Ou plutôt devrais-je dire : c’est l’entrée dans l’Hiver.

Comme toute chose en ce monde, les saisons obéissent à un rythme immuable :

Commencement

Développement

Apogée

Déclin

Transformation

Et nous voici donc aux portes de l’Hiver, à son commencement.

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MAIS ALORS POURQUOI PARLER DE MORT ?

Parce que c’est la saison du déclin, du dénuement, c’est la fin d’un cycle commencé 9 mois plus tôt avec le Printemps.

A l’échelle d’une journée, l’Hiver représente la nuit, le sommeil, l’inactivité.

A l’échelle d’une vie, il représente la grande vieillesse et effectivement, la mort.

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C’est d’ailleurs la saison associée

à l’Eau

au Froid

au Nord

au Sombre

à la Peur

C’est la saison du Rein 腎 shèn, qui stocke le Jīng 精.

Et le Jīng 精 qui arrive à son terme entraîne la mort.

Tout pour nous réjouir n’est-ce pas ?

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À LA FOIS CONCLUSION…

Oui, c’est définitivement la fin des jours longs et lumineux, de la chaleur bienfaisante du soleil haut dans le ciel.

Oui, c’est la fin de beaucoup de choses agréables à l’extérieur.

Nous rentrons définitivement dans le Yīn 陰 de l'année. Et le propre du Yīn 陰 c'est d'être froid, lent, lourd, épais, statique...

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Mais si l’on s’accorde au rythme de cette saison qui est le ralentissement, et à sa configuration qui est la circulation du Qì 氣 dans les profondeurs, alors l’Hiver nous ouvre la voie de l’allègement, de la rêverie, du silence, de l’ascèse.

Est-ce qu'un paysage enneigé n'est pas une merveille à regarder ?

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Dans les anciennes civilisations, lorsque sortir dans le froid était tout simplement trop dangereux, c’était alors le temps des longues veillées autour du feu , avec mille contes, légendes et histoires pour modeler la psyché, développer l'imagination et donner une cohésion au groupe. C’était aussi le temps du développement d’un talent manuel ou spirituel.

Cela reste d’actualité pour nous !

L’Hiver nous invite non seulement au ralentissement mais aussi à l’introspection.

C’est la saison parfaite pour la méditation !!

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… ET PRÉPARATION

C’est tout le paradoxe de cette saison, trop largement et injustement détestée.

L’Hiver marque à la fois une fin et un début. C’est logique puisque tout est cyclique !

Cette saison fondamentalement calme permet la régénération, pose les prémices du réveil.

N’oubliez pas que dans 3 mois le Yáng 陽 va surgir des profondeurs pour à nouveau se déployer vers la surface et l’extérieur.

Ce mouvement aura la force et la vigueur du Bois. Si vous n’avez pas suivi le repos prescrit par l’Hiver-médecin, alors vous serez complètement à plat !

Comme le sommeil et le repos permettent d’être d’attaque en journée, l’Hiver permet de répondre présent au Printemps.

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ET LA TRANSFIGURATION DANS TOUT ÇA ?

Et bien poussons la métaphore et voyons l’Hiver 冬天 dōng tiān comme un rite de passage :

Lorsqu’on réussit

à résister au Froid

à aimer le Nord

à traverser l’Eau

à affronter sa Peur

à regarder son Obscurité

à ne plus craindre la Mort

Bref lorsqu’on réussit à “passer l’Hiver”, on est nécessairement transfiguré !

Dans trois mois, vous serez de nouvelles personnes !

Est-ce que ce n’est pas une belle raison de se réjouir et d’accueillir cette saison le Cœur ouvert ?

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Mouvement de l'eau

 

Voici l'entrée dans le mouvement profond de l'eau avec le Rein et la Vessie.

* Voir la différence entre Rein et Rien 😉 car le rein ce n'est pas rien !

* Ici, c'est l'obscurité qui gagne (d'où le proverbe de ne pas prendre des vessies pour des lanternes)

Et c'est le temps d'allumer des bougies pour garder la flamme intérieure !
Que l'eau vous porte !

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Pur Regard

 

Extraits de "Une théorie de tout" de Ken Wilber

Ce Soi profondément intérieur est témoin du monde extérieur, et il est également témoin de toutes vos pensées intérieures. Ce Regard est témoin de l'ego, est témoin du corps et est témoin du monde naturel. Tout cela défile « devant » ce Regard. Mais ce Regard ne peut pas lui-même être vu. Si vous voyez quelque chose, c'est seulement encore davantage d'objets. Ces objets sont précisément ce que n'est pas ce Regard, ce que n'est pas le Témoin.

Alors vous poursuivez votre examen : « Qui suis-je ? » « Qui est ou quel est ce Regard qui voit et qui ne peut pas lui-même être vu ? » Vous « reculez » simplement plus loin dans votre conscience et vous vous dés-identifiez de tous et chacun des objets que vous voyez ou pouvez voir.

Il en va de même du temps. L'Absolu peut être présent dans son intégralité en chaque point du temps à condition expresse qu'Il soit intemporel. (...)

Au vu de tout ce qui précède, il n'est pas difficile de comprendre que toutes les traditions métaphysiques aient proclamé universellement que l'Absolu est littéralement inaccessible. S'il était possible à une personne d'atteindre l'Absolu, cela signifierait qu'il y a eu déplacement d'un endroit où l'Absolu n'est pas jusqu’à un endroit ou Il est - or il n'est aucun point où Il n'est pas.

Essayez de vous ressentir vous-même maintenant – ayez vraiment l'impression d'être vous-même – et remarquez, ce moi est juste un autre objet dans la conscience. Ce n'est même pas un véritable sujet, même pas un véritable soi, ce n'est qu'un autre objet dans la conscience. Ce petit moi et ses pensées défilent devant vous exactement comme des nuages flottent et traversent le ciel. Et quel est le véritable vous qui est témoin de tout cela ? Qui observe votre petit moi objectif ? Qui est ou quel est cela ?

À mesure que vous remontez dans cette pure Subjectivité, ce pur Regard, vous ne le verrez plus comme un objet – vous ne pouvez pas le voir en tant qu'objet, parce que ce n'est pas un objet ! Ce n'est rien que vous puissiez voir. À la place, tandis que vous reposez calmement dans cette conscience qui observe – regardant le mental, le corps et la nature flotter devant vous –, vous pourriez commencer à remarquer que ce que vous ressentez en réalité est simplement une impression de liberté, une impression de libération, une impression de n'être liée à aucun des objets dont vous êtes le calme témoin. Vous ne voyez rien, vous reposez simplement dans cette vaste liberté.

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Entrer dans la nuit

 

Novembre est le mois de l’année qui me fait entrer dans la nuit. Chaque matin, je me lève bien avant le lever du soleil et, chaque soir, je me couche bien après son coucher : impossible d’échapper à l’obscurité extérieure !

Désorientée par ces jours qui se font de plus en plus courts, j’attends patiemment l’arrivée de l’Avent qui m’orientera, en décembre, vers la lumière de Noël. En attendant de me laisser guider par ce phare, je suis invitée à vivre sans boussole le mystère de la mer, tantôt calme tantôt démontée, de la nuit. Elle vient me rappeler que ma vie est tissée de fils de toutes couleurs, du plus sombre au plus lumineux.

Croître en vérité

Si je parle de mer calme ou démontée, c’est que la nuit, pour moi, n’est pas faite d’air, de feu ou de terre, mais bien d’eau ! La nuit est froide et humide, comme l’est l’atmosphère pluvieuse de novembre. Elle m’offre la profondeur et l’obscurité de ses eaux, où je n’ai plus qu’à embarquer, à voguer, à plonger, à marcher, selon la visibilité des jours. Ces eaux ne conduisent pas à la mort ; au contraire, elles sont matricielles. Elles retiennent, pour façonner en elles, tout ce dont j’ai à faire le deuil : ce qui a disparu à tout jamais de ma vie, comme ce qui n’y est jamais apparu, faute d’avoir été attendu, désiré et accueilli.

Ce travail du deuil est vital : c’est lui qui me garde vivante, marchant éveillée et confiante sur mon chemin. Comme nous l’a dit Jésus, « tout ce qui n’est pas assumé n’est pas sauvé » : tout ce qui n’est pas aimé, pardonné, traversé, honoré n’est pas sauvé. Consacrer symboliquement un mois de l’année à la mer calme ou démontée de la nuit est donc essentiel pour croître en vérité. J’accepte alors de naviguer entre disparition et apparition. J’apprends à laisser partir dans les profondeurs ce qui est mort, et à faire ­remonter à la surface ce qui désire vivre et venir au jour pour connaître la pleine lumière.

Comment naviguer ainsi entre disparition et apparition ? En dansant dans la nuit ! Chaque novembre, je pose sur ma table de travail une photographie d’aurore boréale. Pour les Inuits, ces lumières du Grand Nord sont en effet les âmes des enfants non nés qui dansent dans la nuit polaire. N’ayant jamais quitté le ventre de leur mère, ils ne savent pas quitter celui de la Terre, et tambourinent ainsi à la porte du Ciel. Contempler cette image m’incite à ouvrir le ventre de la nuit pour délivrer ce qui cherche à mourir ou à naître. Elle me dit que je souffre moins du manque de lumière, que d’un manque de danse.

Assembler ce qui a disparu

Qui dit danse, dit musique ! Novembre est le mois de l’année où j’écoute le plus de musique, dans le noir de la nuit tombée. Tendre l’oreille devient essentiel pour suivre tous les vagues à l’âme qui m’habitent, comme si l’ouïe se faisait plus fine lorsque la visibilité diminue. Il est vrai que seule la musique, qu’elle soit vocale ou instrumentale, permet de chasser les nuages qui cachent l’infini de l’Univers et la lumière des étoiles. Seule la musique permet à ce qui est agité par les vagues de crier, de pleurer, d’invoquer, de chanter.

Cette année, j’ai joint à la danse et à la musique, une eau florale de rose. J’ai appris en effet que les Mexicains répandent dans leur maison, lors de la fête des morts, des pétales de fleurs pour que leur parfum balise un chemin et guide ceux qui sont morts jusqu’à la table commune. Il est vrai que les vivants et les morts s’assemblent dans une même communion des saints.

Et n’est-ce pas cela la vocation vespérale de novembre ? Assembler à la nuit tombée ce qui a disparu à tout jamais et ce qui n’est jamais apparu, pour que ce mot « jamais » ne fasse plus obstacle au désir de vivre et à la joie du cœur. Un désir et une joie qui auront tout le temps de l’Avent pour dissiper la nuit et laisser naître le jour.

Charlotte Jousseaume est écrivaine. Elle anime des ateliers d’écriture et a publié Le silence est ma joie (Albin Michel), Quatuor mystique (Cerf), Et le miroir brûla (Cerf) et J’ai marché sur l’écume du ciel (Salvator).

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source : La vie novembre 2022

Centenaire de sagesse...

4 novembre 2022... Annick de Souzenelle a 100 ans. Elle nous partage son expérience de vie.  100 ans et après...

 

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ça marche

 

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Rien faire...

 Aujourd'hui je n'ai rien fait.

Mais beaucoup de choses se sont faites en moi.

Des oiseaux qui n'existent pas

ont trouvé leur nid.

Des ombres qui peut-être existent

ont rencontré leurs corps.

Des paroles qui existent

ont recouvré le silence.

Ne rien faire

sauve parfois l'équilibre du monde,

en obtenant que quelque chose pèse

sur le plateau vide de la balance.

Roberto Juarroz - Treizième poésie verticale

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