La Voie du Tao ...et de l'exposition

Le secret du non-agir (Wu Wei)

"En un sens premier, le tao est la reformulation au VIe siècle avant J.-C. de la Connaissance la plus pure et la plus traditionnelle. Laozi, auteur du texte fondateur du taoïsme, écrivit un seul traité dense et concis, le Tao-te king ou Livre de la Voie et de la Rectitude. Tous les autres textes sont des commentaires de ce livre fondamental. Le tao ou dao, que l'on traduit par « voie » est à la fois la source et la fin de tous les êtres. Le te, contrairement à la plupart des lectures, ne signifie pas « vertu », car il n'a pas une acception morale, mais plus exactement la rectitude - la façon de se comporter en conformité avec l'Ordre primordial. Le sage taoïste tend ainsi à ne rien vouloir, à ne rien rechercher, à disparaître pour que seul le tao agisse en lui. Tel est le secret du non-agir. Le sage, maître de détachement, homme ayant atteint l'impassibilité parfaite, s'identifie à la source primordiale. Il laisse évoluer les êtres selon leurs destinées, se tenant, lui, au centre." Fabrice Midal

Ici, le dieu Guandi assis (Dynastie Qing, XVIIIè s.), porcelaine à émaux famille verte (Guimet)


L'immobilité est la Voie du Tao.
En cédant elle avance.
Emergeant du vide,
elle retourne au vide.

Opinions et Préjugés... sur le Tao

"Le taoisme ne présente pas une théologie de divinités, mais une administration complexe qui contient des dieux, des hommes, des points du corps et des planètes"

Ici, Wenchang, dieu de la littérature (Dynastie Qing) XVIIIe siècle. Porcelaine blanche à décor incisé (Guimet)




Ni le Ciel ni la Terre n'ont d'opinions,
car la nature accepte tout.
Le Sage n'est affligé d'aucun préjugé,
chaque personne est sacrée.


Le Tao est comme un soufflet de forge :
vide,
il ne se dégonfle pas ;
et plus il est activé,
plus il produit.

Le Tao, un autre chemin de l'Etre

A l'occasion de l'exposition au Grand Palais, je vous propose une semaine sur la voie du Dao. C'est un chemin que le shiatsu pratiqué me fait connaître... Je vous invite donc à cheminer sur la Voie du milieu :

Fabrice Midal : "L'exposition qui se tient au Grand Palais, à Paris, fera date. Pour la première fois, en Europe, la tradition taoïste nous est montrée à travers un parcours d'une rare intelligence. Près de 240 oeuvres très diverses, de la peinture à la sculpture, de la céramique à l'art du bronze ou du textile. Des oeuvres venues des collections du musée Guimet et d'autres musées d'Europe, des États-Unis et de Taiwan. La commissaire, Catherine Delacour, a réalisé une prouesse malgré le refus de la Chine de laisser sortir la moindre oeuvre. Allez-y. Vous ne le regretterez pas. Une aventure poétique, spirituelle, philosophique vous attend." [...]Le taoïsme reste une énigme pour l'Occident. Le secret du non-agir, la méditation sur la nature, le jeu de la métamorphose, la quête de l'immortalité..." Extrait de "La Vie" 13 mai 2010

Jacques Castermane et le satori

Pas de bol pour le mental, il faut le laver : 
Voici un extrait d'une conférence où vous pouvez entendre Jacques Castermane répondre à une question sur les expériences d'"éveils" ou satori :



"C’est l’exercice. Une activité inventée par l’homme afin de se mettre en accord, en résonance, avec « une action qui est déjà en action au plus profond de soi-même » : l’être !
Le zen est un chemin d’expérience et d’exercice.
Pratiquant moi-même, depuis bientôt quarante ans, j’observe chaque jour les effets et l’étendue d’un exercice comme la pratique méditative sans objet.
Si l’homme fait un exercice à fond, tous les secteurs de sa vie intérieure sont fécondés par cette profondeur."

Eléments de philosophie angélique avec Denis Marquet

"Patrice van Eersel - Dans votre vision des choses, une philosophie angélique est une approche révolutionnaire. 
Denis Marquet - Quand l'ange fait irruption depuis le monde de la transcendance jusqu'au monde de l'immanence, il apporte toujours une rupture dans l'ordre des choses. Il joue en dehors de la trame des causes et des effets. Cette rupture apporte de la nouveauté radicale. J'appelle "angélique" une philosophie qui affirme que le propre de l'être humain consiste à pouvoir être le lieu d'une création pure. 
Patrice van Eersel - Vous dites que le propre de l'animal est de dire non, et celui de l'homme de pouvoir dire oui. Pourtant, l'animal est obligé d'accepter les lois naturelles, alors que l'homme peut les refuser et se rebeller. 
Denis Marquet - La modernité nous ressasse depuis trois siècles que le non est le propre de l'homme. Or, si l'on regarde bien, on peut dire l'inverse. Ce qui permet à un animal de survivre, c'est le refus de la souffrance : il se dispose à chasser pour faire disparaître une sensation de faim, à fuir pour éviter une sensation de peur, à copuler pour soulager une sensation de manque, etc. Le principe de chacun de ses actes est le refus d'une sensation. Le propre de l'homme est au contraire de pouvoir tout accepter, même la sensation de souffrance, même la mort, comme l'enseignent les plus grandes traditions quand, par exemple, elles disent : « Il n'y a pas de plus grande preuve d'amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime. » 
Patrice van Eersel - Le petit enfant ne commence-t-il pas par dire non, avant de pouvoir dire oui ? Individuellement et collectivement, le oui ne vient-il pas après le non ? 
Denis Marquet - Observez bien le non du petit enfant en train de se construire : il s'agit en fait d'un oui à lui-même. L'adulte perçoit un refus, mais, pour l'enfant, si l'on ressent les choses avec subtilité, c'est un oui. Il est en train d'affirmer un espace propre, dans lequel pourra plus tard émerger l'être unique qu'il est. Pour cela, il a besoin de poser des limites. Parfois, le non à l'autre est un oui à soi-même, une condition pour que s'exprime notre pouvoir angélique, créateur. Au niveau collectif, c'est un projet radicalement neuf. Et urgent : la négativité nous mène vers un désastre de plus en plus clair, et l'horizon s'obscurcit."
Philosophe et essayiste, mais aussi romancier et scénariste, Denis Marquet, qui tient la chronique de philosophie de la revue Nouvelles Clés depuis plusieurs années, est avant tout intéressé par la mise en acte d'une spiritualité humaniste. La question de l'accomplissement humain traverse toute son oeuvre.

Conte de la perle

Pour aujourd'hui, un petit conte soufi :

Soufisme et Faouzi Skali

Voici ce que je viens de retrouver dans mon grenier documentaire :
une interview de Faouzi Skali sur le soufisme (RSR 2009)...

 Docteur en anthropologie, éthnologie et sciences de religions, Faouzi Skali est né en 1953 à Fès (Maroc). Ecrivain francophone, il se situe entre l’Orient et l’Occident et œuvre pour le dialogue des hommes et des cultures. A 23 ans, la lecture du Livre du dedans de Jalâl ud Dîn Rûmî l'oriente vers le soufisme, dimension mystique de l'islam. Un an plus tard, il rencontre Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi dont il devient disciple.Il soutient une thèse à Paris-Sorbonne sur les saints et les sanctuaires de Fès. Membre du Groupe des Sages nommé par le président de la Commission européenne, il a contribué à la réflexion sur le « Dialogue entre les peuples et les cultures dans l’espace euro-méditerranéen ». En 2007, il a fondé à Fès le Festival de la Culture Soufie qui se déroule chaque année.

Avant votre dernière expiration...

Alphonse Goettmann : L'abandon est une remise totale de soi, le sommet de l'ouverture dans l'attente confiante. Le moment entre l'expiration et l'inspiration n'est pas un arrêt statique et voulu mais il ouvre sur un abîme mystérieux et vivant d'où naît l'inspir qui donne la vie...

Graf Durckheim : Avec la pratique, ces deux grands mouvements : expiration-inspiration, deviennent les deux pôles d'un mouvement unique appelé « roue de la métamorphoses, mort... naissance... détente... tension.., et l'harmonie entre tension et détente mène à la « tension juste ». Il est important de faire la différence entre détente et avachissement-dissolution. Tension-détente justes sont les deux faces de l'être vivant tandis que crispation-dissolution sont deux états qui s'excluent. L'homme qui n'est pas centré fait sans cesse le pendule entre crispation et avachissement : tendu dans le haut ou laisser-aller, deux attitudes qui mènent à la mort. 

Le Diable, l'Adversaire de la vie, fait deux choses : il arrête le mouvement en haut ou en bas, dans le durcissement ou l'avachissement, deux attitudes statiques que l'homme épouse dans la mesure où il est enfermé dans son petit moi existentiel qui veut maintenir sa position. La sagesse de la Vie est un mouvement perpétuel qui ne permet pas un seul instant de s'arrêter. Par contre, quand la « tension justes s'approfondit, le mouvement respiratoire devient presque imperceptible ; alors, la source de la Vie, l'Être, peut nous visiter : grands bouleversements qui nous portent parfois jusqu'à l'extase, ou petits touchers de l'Être, et enracinement en soi jusqu'à l'instase. Autant l'instase peut devenir une expérience fréquente pour celui qui avance sur le chemin, autant le satori, la grande illumination est-elle rare. On parle trop facilement du satori ; un des plus grands maîtres Zen a dit qu'il en avait eu trois dans sa vie.

Toujours est-il que l'expiration est un saut dans l'inconnu avec une totale confiance et sans restrictions, qui développe la réceptivité du chercheur à l'extrême, le conduit à l'abandon radical d'absolument tout et le fait entrer alors dans la nuit mystique, les ténèbres de la mort. Sans elle, il n'y a pas de résurrection. Cela suppose souvent des années de pratique.

Pause...

Je n'ai actuellement plus assez d'espace-temps pour pouvoir mettre les documents que je souhaite partager sur ce blog... Il me faut ralentir le rythme...

Un son et j'oubliais tout ce que je savais...

Juste le rappel...

Retour en action avec Jacques castermane

"La voie de l’action permet et favorise le passage d’un niveau d’être à cet autre niveau d’être : notre être essentiel. La méthode est la pratique d’un exercice qui fait passer celui qui s’exerce d’un niveau d’action à un autre niveau d’action."
Jacques castermane


L'arbre est un geste de la Vie
Le corps est action

"Karlfried Graf Dürckheim parle du corps que l’on est, c’est-à-dire toute la gestuelle qui nous compose et qui parle de notre relation avec l’être profond. Les occidentaux trop souvent scindés en deux corps-esprit, ignorent leur centre vital, le Hara. Hara est un terme japonais qui signifie ventre. Dans le Hara se concentre l’énergie accumulée par la pratique de l’assise, de la respiration, du kin-in. Celui qui est dans son Hara est bien centré, bien enraciné. C’est " une façon d’être là en tant qu’homme entier, dans la totalité de son être, et qui s’est libéré de toute méfiance. " Pratiquer et mettre de la conscience dans les actes quotidiens comme autant de rendez-vous avec soi-même et avec la transcendance qui nous habite...."extrait de cette page

L'abbé Pierre (3)