Taoisme et astres : non pas des forces, mais des rythmes

On entend souvent dire que les astres « agissent » sur nous : qu’ils provoqueraient des marées intérieures, influenceraient directement nos comportements, nos émotions, ou même des événements comme les naissances et les accidents. 

Cette vision est très répandue, mais scientifiquement elle ne tient malheureusement pas la route: les forces physiques des planètes et des étoiles sur le corps humain sont infinitésimales, des millions de fois plus faibles que les forces biochimiques qui gouvernent nos cellules. Autrement dit, ce ne sont pas les forces brutes des astres qui nous influencent.

Alors pourquoi depuis toujours, toutes les civilisations ont-elles lié les astres à la vie et leur prêtent une influence sur celle-ci?

Parce qu’ils donnent des "rythmes".

Dans le monde vivant, la vie se règle sur les cycles astronomiques : Le soleil structure l’alternance jour-nuit et les saisons, organisant migrations, hibernations, floraisons. La lune cadence la reproduction des coraux, l’activité de certains poissons, et influence de façon plus subtile le sommeil et parfois les cycles menstruels humains. Les planètes suivent des trajectoires régulières, utilisées comme repères pour marquer le temps long. Le champ magnétique terrestre sert de boussole à des animaux comme les oiseaux, les abeilles ou les tortues marines.

L’influence n’est pas mécanique, mais rythmique : les astres servent de "métronomes cosmiques", des horloges fiables auxquelles la vie peut s’accorder.

C’est exactement ce que le taoïsme a compris et enseigne avec finesse. 

Contrairement à certaines traditions qui attribuent aux astres une force occulte qui « agirait » directement sur nous, le taoïsme les considère comme des "indicateurs de transformation". Ils ne sont pas des agents qui nous forcent, mais des signes qui indiquent quand un mouvement est en train de se produire.

Le calendrier taoïste est entièrement construit sur cette logique de rythmes :

Les "24 souffles solaires" ("jieqi" 節氣) qui découpent l’année en micro-saisons

Les "cycles lunaires" qui guident rituels, méditations et pratiques respiratoires

Les "grandes périodes cosmiques" de 20 ou 60 ans, utilisées en astrologie taoïste (BaZi, Qi Men Dun Jia)

Le "calendrier sexagésimal" à 60 temps, produit par la combinaison des "10 Troncs célestes" (Tian Gan 天干) et des "12 Branches terrestres" (Di Zhi 地支).

Le calendrier sexagésimal est une manière de dire que chaque instant porte une signature énergétique unique.

Les 10 Troncs célestes sont comme dix « couleurs du Ciel », exprimant la qualité du souffle cosmique selon les Cinq Mouvements (bois, feu, terre, métal, eau, chacun en polarité yin et yang).

Les 12 Branches terrestres sont comme douze « figures de la Terre », représentées par les animaux du zodiaque, qui expriment les cycles d’ouverture, de croissance, de repos et de mutation dans la nature.

En combinant ces deux séries, on obtient 60 combinaisons possibles : un peu comme si l’on croisait dix notes de musique avec douze rythmes différents, créant ainsi soixante accords uniques. Chaque accord ne se répète qu’après un cycle complet de 60 temps (jours, mois ou années).

Prenons la combinaison Jia Zi 甲子 (Bois Yang du Ciel associé au Rat). Jia 甲 représente le Bois yang : l’élan vital, la germination, la force de la tige qui perce la terre au printemps. Zi 子 correspond au Rat, premier des douze rameaux : l’énergie de minuit, de l’hiver profond, du moment où tout est contenu en germe, étincelle du Yang.  Quand ces deux forces s’associent, on obtient une image très forte : l’énergie nouvelle qui surgit au cœur de l’obscurité, la semence de vie qui jaillit quand tout semble encore figé. Dans la tradition taoïste, ce moment est considéré comme favorable pour initier de nouveaux cycles, poser les fondations d’un projet ou enclencher un processus intérieur de transformation.

À l’opposé, une autre combinaison comme Gui You 癸酉 (Eau Yin du Ciel avec le Coq) exprime un moment de condensation, de repli, de raffinement, où l’on met de l’ordre, on clarifie, on clôture. Ainsi, chaque instant n’est pas seulement une date abstraite, mais une qualité rythmique précise, lisible dans la rencontre des souffles célestes et terrestres.

La pensée grecque antique a cherché à répondre à la question « Qu’est-ce que c’est ? » — elle a produit une ontologie de l’être.

La pensée occidentale moderne a mis l’accent sur la substance et les lois mécaniques de la matière et de l’énergie.

Le taoïsme, lui, se concentre sur le temps et les transformations. Il demande non pas « qu’est-ce que c’est ? », mais « quand est-ce juste ? ».

C’est une véritable chronospiritualité : une voie où l’on apprend à lire les cycles du ciel et de la terre, à se synchroniser avec eux, et à transformer sa vie intérieure en résonance avec le grand mouvement du Dao.

Pratiquer le taoïsme, c'est chercher à entrer dans le tempo du monde. Comme un musicien ou une musicienne, mais à une échelle cosmique. C’est comprendre que l’efficacité spirituelle ne vient pas des passages en force ou de la volonté, mais très souvent de la justesse du moment choisi.

Ainsi, le taoïsme nous enseigne l’art de la synchronisation : vivre avec les astres non comme des puissances qui nous déterminent ou nous contraignent, mais comme des horloges naturelles qui nous rappellent la danse universelle des transformations et nous apprennent à danser avec elles avec grâce, sans marcher maladroitement sur les orteils de la Réalité.

Bonne réflexion et pratique

Fabrice Jordan

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Rentrée et transmission

Quand j’étais collégienne, j’ai eu la chance d’avoir un professeur de dessin – on ne disait pas encore « d’arts plastiques » – tout à fait extraordinaire. L’heure que nous passions avec lui était l’occasion de discussions passionnées et d’explorations graphiques inédites, ponctuées par son rire tonitruant. Certains sujets qu’il nous a proposés au fil des années étaient si captivants que 40 ans après je les retourne encore dans ma tête, ne désespérant pas de trouver la meilleure manière d’y répondre.

Nous sommes restés en contact, nous croisant de loin en loin et échangeant chaque année nos cartes de vœux – les siennes immanquablement aussi flamboyantes que sa personne. Il y a peu, j’ai reçu de lui une lettre par laquelle il m’annonçait qu’il était gravement malade et qu’il aurait aimé, au soir de sa vie, que je lui raconte en détail quelle personne j’étais devenue. Ce que j’ai fait, les larmes aux yeux et la gratitude au cœur.

La même semaine où je lui répondais, j’ai reçu par Instagram un message d’une jeune femme qui me demandait si j’étais bien cette Mme Le Maître qui lui avait enseigné l’histoire-géographie à Sens (Yonne) il y a quelque 20 ans. Elle était devenue photographe et scénariste. Elle m’avait identifiée à ma manière de nouer un foulard dans les cheveux ; je l’ai reconnue à ses yeux bleu vif. Elle se souvenait des histoires que je racontais à mes élèves de sixième et même du club de mythologie que j’avais fondé à l’époque. Elle éprouvait l’envie de me remercier.

Un flux ininterrompu de transmission

À quelques jours d’écart, la grâce de ce double échange est venue me rappeler le maillon que je suis. Ce n’est pas seulement la vie que nous avons reçue des générations précédentes et il faut bien plus que deux parents pour construire un être humain debout. Reconnaissance de dette : pour le meilleur et pour le pire – mais c’est du meilleur que je veux parler ici – nous ne situons jamais que dans un flux ininterrompu de transmission.

Que savons-nous de ce dont nous sommes les passeurs ? Tour à tour simple silhouette, figure déterminante, ombre tutélaire ou inquiétante, que savons-nous du rôle que nous jouons dans la vie des autres ? Je suis la somme de tout ce qui m’a été proposé, imposé, offert et enseigné. J’ai tant et tant reçu, de tant et tant de personnes. Comme un paysage façonné de mille apports divers – les eaux, le sol, les vents, les graines… – qui tout ensemble s’agencent, se confrontent et se complètent.

Que suis-je, sinon cette vallée entre friche et jardin, cette conjugaison d’éléments qu’il m’incombe de cultiver du mieux que je peux, portant ici un peu d’engrais, abritant là telle jeune pousse des vents d’hiver, constatant ailleurs l’échec de toute mise en culture. Espérant toujours la récolte.

D’une âme à l’autre

À un détour de ma vallée, sans doute, à l’ombre du hêtre un peu fou qu’était mon professeur de dessin, quelque chose a pris racine dont j’ai pris soin du mieux que je pouvais. Quel arbre, quel caillou, quelle source serai-je dans d’autres paysages ? Dans celui, par exemple, d’une jeune photographe aux yeux pétillants ?

Si, comme j’en suis persuadée, au jour du Jugement nous ne pèserons pas plus que le poids de ce que nous avons su donner, il n’est pas indifférent de découvrir parfois que là, précisément, à tel moment, dans tel échange, dans telle situation de la vie, quelque chose est passé d’une âme à l’autre.

Nous ne savons jamais vraiment ce que nous transmettons, mais nous pouvons considérer ce que nous avons reçu. En ces jours de rentrée scolaire et avec une pensée pour toutes celles et tous ceux qui, cette année encore, guideront tant de jeunes sur le chemin qui fait grandir, je vous souhaite fécondité, courage, avec la joie des gratitudes.

Anne Le Maître

Autrice et aquarelliste, géographe de formation, Anne Le Maître vit en Bourgogne. Elle enseigne aux jeunes et aux adultes. Elle a publié Un si grand désir de silence (Cerf), qui a reçu le prix littéraire de la Liberté intérieure 2023, le Jardin nu (Bayard) et Faire refuge en un monde incertain (Cerf).

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Automne est là

 Les jours raccourcissent et ces derniers jours étaient bien maussades. Tout cela nous rappelle qu’en énergétique chinoise, nous sommes déjà entrés dans l’Automne depuis le 7 août. 

« 秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。收敛神气，使秋气平。无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。 »

Huangdi Neijing (黄帝内经), Suwen (素问), Chapitre 2.

Traduction

« Les trois mois de l’automne sont appelés Rong Ping (容平), maturité et calme. Le souffle du Ciel Yang Qi (天气) devient pressant, le souffle de la Terre Yin Qi (地气) s’éclaircit..

Comme les poules on doit se coucher tôt et se lever tôt. On doit maintenir son esprit en paix afin d’adoucir la rigueur de l’automne. On doit recueillir son Shen et son Qi afin d’harmoniser le Qi de l’automne. Ne pas laisser son intention s’éparpiller à l’extérieur afin de garder le Qi du Poumon pur.

Voilà ce qui correspond à l’énergie de l’automne et la voie pour nourrir le principe de la récolte Yang Shou (养收).

Aller contre cela blesse le Poumon, et en hiver, il y aura des diarrhées avec aliments non digérés (Sun Xie - 飧泄) car il y aura peu à offrir à la saison du stockage. »

Interprétation en MTC

L’automne est une saison de maturité, de contraction et de descente de l’énergie.

• Mouvement associé : vers l’Intérieur, c’est la concentration, le recentrage.

• Organe associé : le Poumon Fei (肺), maître du souffle et de l’immunité.

• Émotion associée : la tristesse ou la mélancolie, qui peut se transformer en intériorité.

• Hygiène de vie conseillée : se coucher tôt, se lever tôt, apaiser son esprit, éviter la dispersion, protéger le Poumon, ‘Recentrer son Esprit vers l’Intérieur’.

Suivre un rythme régulier et adapté permet d’éviter de s’exposer aux déséquilibres de l’hiver (fatigue, troubles respiratoires ou digestifs) ou de s’y préparer.

À cette saison, il ne s’agit plus de s’élancer vers l’extérieur, mais de rassembler son esprit, de rentrer son souffle comme on rentre les récoltes.

Celui qui suit le mouvement de l’automne trouvera en lui la sérénité et préparera ses réserves pour l’hiver. Celui qui le néglige se verra dépouillé, comme un arbre qui a perdu ses feuilles avant d’avoir donné ses fruits.

L’automne est l’école de l’intériorité. Laisser tomber ce qui doit partir, accueillir le silence, et respirer plus profondément.

L’automne est aussi le moment de renforcer ses défenses immunitaires (Wèi Qì - 卫气 – Energie Défensive) pour affronter sereinement les rigueurs de l’Hiver. 

-Institut Ming Men de Nancy

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Voir et comprendre

Le Bouddha nous a appris à observer les choses précisément là où elles apparaissent. Une fois apparues, elles ne durent pas ; elles disparaissent et d’autres choses apparaissent qui finissent aussi par disparaître.

Mais ce n’est pas ce que nous voulons !

Quand notre esprit est en paix, nous voulons qu’il continue à être en paix, nous ne voulons pas qu’il s’agite, nous voulons nous sentir bien !

Or, ce souhait est contraire à la réalité.

Le Bouddha nous a dit de commencer par voir et comprendre clairement la nature de tout ce qui nous entoure. Ce n’est qu’ensuite que l’esprit sera vraiment calme et paisible.

Tant que nous ne connaîtrons pas ces choses, tant que nous ne comprendrons pas nos humeurs, nous demeurerons des personnes changeantes, nous nous attacherons à nos humeurs, et cela tournera à l’entêtement et à l’orgueil. 

~ Ajahn Chah

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Vue d'ensemble

 五行 Wǔ Xíng - (Les 5 Mouvements)

Les maîtres taoïstes décrivent ce principe à travers la théorie des Cinq Mouvements (Wǔ Xíng).

Dans le Huangdi Neijing, texte fondateur de la Médecine taoïste, il est dit : « Les cinq phases interagissent de deux manières : le cycle de production (Sheng) et le cycle de contrôle (Ke). »

Concrètement : Comme les maillons d’un cycle vivant : chaque organe reçoit du précédent et nourrit le suivant. Mais si l’un se bloque, tout le cycle se déséquilibre. Pourquoi un “petit rien”… peut déclencher une tempête émotionnelle ? Ça vous est sûrement déjà arrivé : Une remarque banale qui vous contrarie. Vous y pensez encore une heure plus tard. Votre cœur s’emballe, impossible de trouver le calme. Et le soir venu… vous tournez en rond dans votre lit, à ruminer sans fin.

C’est exactement ce que les maîtres taoïstes décrivaient il y a plus de 2500 ans.

Prenez votre Foie. Dans la vision taoïste, il est associé au Bois — un mouvement qui pousse, qui fait circuler l'énergie. Mais si cette circulation se bloque ? L’énergie stagne. Et cette stagnation devient colère. Dans la médecine chinoise, on compare le Foie à un général… (C’est lui qui planifie, qui donne les ordres) Et quand le général s'emballe ? Il déstabilise le souverain : le Cœur.

Votre Cœur, maître du Feu, s'agite alors. Vos pensées s'accélèrent. Vous n'arrivez plus à vous poser.

Et quand le Cœur s'épuise à force de compenser ? Il cesse de soutenir la Rate. Et c’est elle qui gouverne votre capacité à digérer vos expériences. Résultat : vous ruminez. 

C’est la fameuse réaction en chaîne que nous connaissons tous : Une simple irritation… …déclenche l'agitation… …qui mène aux ruminations.

Trois émotions en apparence distinctes. Mais une seule cause : La “cascade énergétique” entre vos organes. Et le plus fascinant ?

2500 ans plus tard, la science moderne valide les découvertes des anciens.

Par exemple : Des études récentes montrent que certains troubles du foie… peuvent amplifier les risques de problèmes cardiaques * !

Et en MTC, c’est logique car : Le Foie (Bois) nourrit directement le Cœur (Feu). Donc si le Bois est malade, il ne peut plus alimenter le Feu correctement. Mais ce n’est pas tout. Les chercheurs parlent aujourd’hui beaucoup de l’axe intestin-cerveau. On dit même que : “L’intestin est notre deuxième cerveau”.

Et Harvard le confirme : Un déséquilibre digestif influence directement l’équilibre émotionnel notamment en provoquant de l’anxiété*.

Mais pour la MTC, ce lien fait sens depuis 2500 ans. Car la Rate au sens énergétique est l'axe central de la digestion. Elle extrait le Gu Qi (l'énergie des aliments) et le distribue dans tout le corps. Quand elle dysfonctionne, elle n'arrive plus à "digérer" correctement vos aliments... comme vos émotions.

Résultat : des ballonnements ET des ruminations mentales.

Vous l’aurez compris… Deux “langages” différents, une même réalité : Vos organes sont intimement connectés.

Mais alors : Comment retrouver un équilibre émotionnel stable et durable ? Puisque vos organes sont intimement liés…

Les maîtres taoïstes conseillent de ne pas s’occuper d’un seul organe isolé. Mais de renforcer tout le système. Et c’est là que la différence se fait. Car quand vos cinq organes travaillent à nouveau en harmonie, vos émotions deviennent plus stables. Et votre équilibre intérieur grandit de jour en jour.

Et vous vous surprenez alors à : Développer une présence calme et authentique. Votre esprit est plus clair, moins emporté par le flot incessant des pensées. Vous osez vous exprimer plus librement, de façon authentique… et les autres vous écoutent avec une nouvelle attention.

Créer des connexions plus profondes et sincères. Lors d'une discussion tendue, au lieu de réagir immédiatement, vous trouvez l'espace pour respirer. Au lieu de s’enflammer, la conversation s’apaise.

Retrouver une clarté intérieure qui guide vos décisions. Le sentiment constant d'hésitation disparaît et laisse place à une force tranquille. Vous faites vos choix avec une assurance nouvelle, car vous sentez ce qui est juste pour vous.

Et surtout, cette stabilité est durable... Car vous ne traitez plus seulement les symptômes…Vous agissez à la racine même du déséquilibre.

Charles Zhang

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Voir et mental

 Une vue schématique du fonctionnement mental...

«Vous pensez que vous voyez et vous ne voyez pas que vous pensez» (Swami Prajnanpad, les formules)

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Attention vigilante

 

Voyez-vous la vie telle qu'elle est ou telle que vous souhaitez qu'elle soit ?

Il faut avoir du temps libre pour observer la vie. Il faut avoir le temps pour voir ce qui se passe réellement — non pas ce que l'on souhaite ou désire — mais ce qui se passe réellement dans notre vie quotidienne. Cette attention vigilante rend le cerveau extraordinairement perspicace, vif, clair. Et si nous pouvons y aller très, très en profondeur, cette clarté est véritablement la liberté totale.

~ Jiddu Krishnamurti

Brockwood Park 1984, Conversation 1 with Mary Zimbalist - Knowledge is Conditioning  

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Cave du coeur

"Il n’y a plus de portes dans les murs, plus de ponts sur les rivières. Entre les pour, les contre, les contre du pour et les pour du contre, nous prenons nos peurs pour des opinions, et nous nous rapetissons dans nos peines. Chacun pour soi, chacun chez soi, nous ne faisons plus que subir et nous débattre dans la tristesse de la séparation. Il est là, le vrai virus, caché dans cette cave du cœur où nous oublions notre commune humanité. Au delà de nos idées, de nos croyances, il est grand temps de revenir à ce qui nous fait semblables : La vie, la chaleur de la vie.

Nous ne sommes ni nos idées, ni nos croyances. Nous sommes beaucoup plus que cela. Nous sommes des êtres vivants peuplés de joies, de peines, d’émerveillements, de mémoire, de rêves et de cauchemars, d’élans et de désirs. Parlons donc de tout cela qui nous unit, c’est la meilleure façon d’éloigner ce qui nous sépare."

 Henri Gougaud 1936-2024 - 

peinture: Marc Chagall 1887-1986 - Summer harvest 1974

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Privation impossible

 

Il aurait sans doute préféré ne pas savoir, ne pas se poser de questions, ne se douter de rien, et continuer de se complaire dans le charme de l'insouciance, la douceur de l'illusion, la paresse de la tranquillité de l'esprit.

Mais la vie est malicieuse et têtue, elle se charge d'éclairer vos ombres en semant inlassablement sur votre chemin les événements qui vous obligeront à apprivoiser vos démons.

Impossible de priver votre âme de ce qu'elle a besoin d'expérimenter ici-bas. Impossible de couler une existence heureuse en contournant ce que vous devez apprendre.

Laurent Gounelle - Un monde presque parfait

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Ne voyez-vous pas l’homme de la voie?

Ne voyez-vous pas l’homme de la voie?

Il a cessé l’étude et n’agit plus.

Il ne rejette pas les pensées illusoires

Et ne recherche pas davantage la vérité.

Ce poème débute par une singulière interrogation qui nous est adressée. Mais déjà nous pourrions nous méprendre. Il semblerait en effet que nous soyons invités à contempler un sage, un exemple vivant de l’accomplissement des enseignements en la personne d’un saint, d’un maître ou d’un gourou. Or rien n’est plus faux. Cette question toute rhétorique pointe au cœur du cœur, à l’intimité de nous-même, à ce que, à défaut de termes plus adéquats, j’appellerais l’espace intérieur, car il n’existe rien de tel, intérieur et extérieur sont des mirages et des constructions. Cet homme de la voie est cet être humain que vous êtes, quel que soit son identité ou son sexe, ses préférences ou ses rejets, son âge ou sa nationalité. C’est l’homme dépourvu de rang, déshabillé des oripeaux de l’identification. Jiko, le soi-même. Ce qui reste quand nous nous sommes oubliés, que les vestiges du passées et ses ruines ou que les échafaudages du futur se sont évanouis, nous, et nous seuls, c’est à dire en pauvreté, en humilité, réduit à la seule incandescence d’être. Ce qui est dit ici n’implique en rien le simple rejet de l’étude ou de l’action, ce qu’il faut entendre ici c’est que la voie ne dépend plus de la seule activité intellectuelle ou du corps qui se meut conformément à son histoire fait d’habitudes et de conditionnement. La voie du non faire ne peut être comprise comme une simple léthargie, une paralysie des sens et du sens, elle est plutôt l’inhibition des réactions et schémas habituels de la pensée afin de laisser surgir le mouvement véritable. Nous cessons d’en être la source, d’en contrôler le cours, ce que le Wu Wei désigne, c’est l’abandon de toutes ces histoires, ces mémoires, ces interprétations et réflexes, automatismes du corps et penchants de la pensée qui empêchent la voie de se réaliser d’elle-même. Autrement dit la non action est une action dépourvue d’effort, en pleine conformité avec l’expression universelle.

« La vraie personne , l’authentique personne est au-delà de l’étude et de l’intention d’accomplir » écrit Dogen dans son Fukanzazengi. Ceci est la clé et le secret du chemin. Non son résultat. L’homme de la voie n’est pas celui qui pratique la voie, il en abandonne l’étude et n’en recherche pas l’accomplissement. Il obscurcit et efface ses propres traces. S’il œuvre, c’est à sa propre disparition. Contrepied radical à ces valeurs qui hantent aujourd’hui notre planète numérisée : performance, efficience, productivité, faire mieux et plus vite, souci de soi avec tous ses narcissismes, recherche du profit, calculabilité généralisée…

Maître Daichi écrit de puis son ermitage du mont Hozan :

« La renommée et ses liens, le profit et ses chaînes, qu'ils passent et ne restent pas,

J'obscurcis mes traces dans la brume et les nuages, au milieu de l'eau et des pierres.

Je fais cuire des légumes dans une marmite aux pieds recourbés,

À rester dans les montagnes, je suis sans effort le style des Anciens ».

Pierre Turlur

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Flux d'amour

 

« Quand nous entrons en amour, toutes les catastrophes nous guettent.

Pourquoi ? Parce que nous nous leurrons. Nous croyons que l'amour vient de nous être octroyé par la personne que nous aimons - et que cette personne détient l'amour. Or l'amour n'est aux mains de personne. Ni entre mes mains, ni entre les siennes. Il est entre nous. Il est ce qui, entre nous, s'est tissé depuis notre première rencontre, ce que l'espace insaisissable entre nous a engendré et continue d'engendrer d'instant en instant. Une œuvre fluide et perfectible à l'infini.»

Christiane Singer - N'oublie pas les chevaux écumants du passé 

Marc Chagall - Les amants bleus (1914)

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Habillage naturel

 Un arbre mort peut encore accrocher les nuages.

Photo au parc Mosaïc - août 2025

La nature n'a pas besoin de libellé pour inscrire la beauté.

Photo parc Mosaïc 

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Demande intérieure

"Toute demande intérieure provient d’une dualité : « Je suis malheureux, je voudrais être heureux.» En cette aspiration : « Je veux être heureux » est un état malheureux, de même que lorsqu’on fait un effort vers le bien, en cette vertu est le mal. Toute affirmation contient son opposé, et tout effort renforce ce que l’on veut surmonter. Lorsque vous désirez l’expérience du vrai ou du réel, cette demande émane de votre manque de satisfaction au sujet de ce qui « est », et crée, par conséquent, son contraire. Et dans ce contraire se trouve ce qui a été. Nous devons nous libérer de ces incessantes demandes, autrement il n’y aurait pas de fin au couloir de la dualité. Cela veut dire se connaître soi-même si complètement que l’on ne cherche plus.

On a, en cet état, un esprit qui n’appelle pas l’expérience ; qui ne veut pas être provoqué ; qui ne connaît pas la provocation ; qui ne dit ni « je dois », ni « je suis éveillé » ; qui est complètement ce qu’il « est »."

« Se libérer du connu » - J. Krishnamurti

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