Zazen et la recherche scientifique ? (2)

 

A la question : « Les expériences dont vous parlez ne sont-elles pas “que subjectives” ? » Graf Dürckheim attire notre attention sur la différence entre une expérimentation faite dans un laboratoire dans le domaine des sciences et l’expérience phénoménale que nous vivons en tant que sujet.

Le vieux sage de la Forêt Noire répond à notre question par une anecdote : « J’ai souvenir, lorsque j’étais à l’université (avant même d’imaginer qu’un jour je vivrais au Japon) d’une leçon au cours de laquelle le maître de conférences affirme d’un ton professoral que la note DO est 256 oscillations par seconde. Je me suis permis de répliquer que l’usage du verbe être me semble abusif. On ne peut pas affirmer une telle équivalence. Ces 256 vibrations par seconde ne représentent que la réalité physique de la note émise. Mais l’homme perçoit des sons et pas des ondes »

L’érudit du Zen, le professeur Daisetz Teitaro Suzuki, insiste sur le fait que : « L’étude scientifique de la méditation est absurde ! L’homme du zen se meut dans une direction totalement opposée à celle de l’homme des sciences. Pourquoi ? Parce que le zen aborde le réel d’une manière pré-rationnelle et donc anti-scientifique ».

Parlant de son séjour au Japon, Graf Dürckheim me disait que « Au début de mon séjour en Extrême-Orient j’étais, comment dire, désorienté ! C’est paradoxal, n’est-ce pas. J’étais sincèrement décontenancé, parce que ce qu’on appelle les chemins de la sagesse proposés en Orient et en

Extrême-Orient sont absolument étrangers à notre approche philosophique, psychanalytique et scientifique. Nous devons nous demander comment des données quantitatives peuvent exprimer ce
qui concerne en propre la personne qui baigne dans l’expérience qualitative ? »

Question : à quoi bon se souvenir de ces expériences qui appartiennent au passé ?

La circonstance existentielle appartient au passé. Mais la qualité éprouvée au cours de cette circonstance révèle une réalité que je suis tout au long de mon existence La question qui surgit de ces souvenirs est : quoi faire pour devenir celle, celui, que l’expérience a révélé ?

Réponse : un exercice !

« Le chemin est la technique ; la technique est le chemin ».

Quel exercice ? Par exemple zazen. Mais ce peut être le Yoga, le Taichi-Chuan, l’art du thé (Chado), l’art du tir à l’arc (Kyudo), la calligraphie, etc.

La technique ! À condition de comprendre que le calme intérieur, la sérénité, la confiance, la joie d’être ne sont pas le fruit de la technique mais l’expression et le témoignage d’une personne transformée par la technique.

Question : La technique (zazen, Aïkido, Kyudo, Chado) est indissociable de la personne qui l’enseigne ?

La réponse à cette question nécessite l’usage du mot ... Maître !

Le maître est celui, celle, qui partage sa connaissance.

Enseigner zazen, c’est partager sa connaissance.

Un professeur, un coach, a suivi une formation qui l’autorise à proposer un savoir ou un savoir-faire.

L’enseignement du maître est en lien avec son expérience intérieure, son vécu corporel, la connaissance acquise pendant des années de pratique personnelle.

En ce sens, il est juste de parler du maître de musique, du maître de danse, du maître de calligraphie et, comme au Japon, du maître Zen, du maître de tir à l’arc.

Le maître commence sa journée en reprenant tout à zéro : la gamme, l’exercice de la barre.

Au Centre Dürckheim, les participants reprennent chaque jour l’exercice des « quatre attitudes dignes ». Il s’agit de notre manière d’être en tant que corps-vivant dans tous les moments de notre vie quotidienne lorsqu’on est assis (za), lorsqu’on est debout (Jû), en marchant (gyô) et lorsqu’on est allongé (ga).

« Pour apprendre à pratiquer zazen, il est important de rencontrer un Maître authentique. Le Maître est là pour nous dire qu’il ne faut pas séparer le corps et l’esprit et nous instruire sur l’esprit calme et harmonieux et le comportement correct à adopter dans tous les moments de notre vie quotidienne désigné par l’expression des quatre attitudes dignes. » (Hirano Katsufumi Rôshi au Centre Dürckheim – sesshin 2019)

Voici ce que dit K.G. Dürckheim de l’exercice appelé zazen :

« Lors de mon séjour en Extrême-Orient un japonais me demanda un jour quand je pratiquais cet exercice ? « Une heure le matin et une heure le soir » fut ma réponse.

« Alors, vous n’avez encore rien compris » dit-il. « Si vous ne vous exercez pas la journée entière, vous n’arriverez à rien. »

Cela signifie que l’attitude, la manière d’être recherchée dans l’exercice, doit régir toute action dans notre vie de tous les jours ».

 Jacques Castermane

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Zazen et la recherche scientifique ? (1)

 

Dans quelques jours, cela fera quarante ans que le Centre Dürckheim a vu le jour !

L’occasion de reprendre, ce que le 12 juillet 1981 - jour de l’inauguration - Graf Dürckheim a exprimé : que ce qui l’intéresse dans le Zen est ce que cette tradition recèle d’universellement humain.

À la question : Quel est le but principal du Zen ? il répond :

« Le Zen nous enseigne le chemin de la libération de notre vraie nature d’être humain hors des chaînes d’un moi dépendant du monde. Cet Enseignement n’utilise pas les moyens d’une pensée analytique, discursive, ni ne prend la forme d’une croyance dogmatique ou d’une métaphysique spéculative, mais se présente comme un chemin d’expérience et d’exercice. »

À la question : C’est quoi l’expérience de notre vraie nature d’être humain ? Graf Dürckheim, docteur en philosophie et docteur en psychologie, propose une réponse inattendue :

« A trois ans, le tas de sable jouait pour moi un grand rôle. Il se trouvait sous un grand tilleul. Là, je « tissais » ensemble les différentes caractéristiques sensorielles. Il y avait le parfum du tilleul en fleurs, l’odeur du sable mouillé et celle du bois chauffé par le soleil d’une petite cabane où l’on rangeait les outils de jardin. Il y avait la sensation tactile, agréable, du sable que je formais dans de petits moules de bois et, toujours, le miracle de cette forme tout à coup réalisée et présente. Tout cela était animé et pénétré par le riche mélange de qualités sensorielles.

J’essayais de les revivre car elles me faisaient éprouver quelque chose de grand et de bienfaisant. Il y avait, par exemple, les beaux marrons fraîchement tombés, lisses, luisants. Leur odeur se mêlait à celle des feuilles d’automne, déjà légèrement pourrissantes, mais encore craquantes, sur le sol de l’allée de marronniers.

Le jardin était plein de nombreuses odeurs. Les bordures de buis des allées, le parfum chaud de la serre, avec ses palmiers et ses grosses grappes de raisin noir qui y mûrissaient. Le grenier à foin, le tas de fumier dans la grande cour, la merveilleuse odeur de l’écurie et de ses quatre beaux chevaux, et encore l’odeur du poulailler ou celle de la pièce où se trouvaient les poules couveuses.

Près de la maison, sur le chemin qui menait chez le pêcheur, un ruisseau coulait et dessus, en guise de pont, une planche sans parapet. Le ruisseau « gloussait » si joliment et ce gloussement gargouillant dont on ne savait pas d’où il venait, de très loin et pourtant de tout près, me remuait profondément : il appartient aux inoubliables impressions de mon enfance. Bien sûr, ces impressions sensorielles tenaient leurs qualités spécifiques profondes des circonstances où elles étaient vécues. Pourtant elles étaient elles-mêmes porteuse de ces qualités que je désignerai plus tard comme étant —la plénitude—l’ordre—l’unité. »

A trois ans ! C’est la période de notre existence (à laquelle il faut inclure la période de la gestation) au cours de laquelle la sensorialité est indépendante de l’entendement. L’expérience sensorielle est indépendante de la faculté intellectuelle de comprendre, de concevoir, de saisir ce qui est intelligible.

Notre première approche du réel a pour champ de conscience le corps-vivant ; « le corps que nous sommes (Leib) », champ de sensation, est un champ de conscience. Notre première approche du réel est pré-mentale et foncièrement libre des représentations que, ultérieurement, le moi-pensant va penser comme étant le réel. Par sa réponse, Graf Dürckheim, reprend la base des enseignements dont il a bénéficié au cours de sa plongée dans le monde du Zen au Japon : tout commence par une expérience.

Souvenez-vous !

Lorsque j’avais 3 ans. Mais aussi, lorsque j’avais 17 ans (lorsque je courais le dimanche matin, dans la magnifique forêt de Soignes) ... lorsque j’avais 25 ans (arrêté net par la beauté d’un coucher du soleil)... lorsque j’avais 40 ans (au théâtre des Champs Elysée, à l’écoute de Gymnopédie d’Eric Satie) ... lorsque j’avais 80 ans (au théâtre du Châtelet qui proposait la comédie musicale “Un américain à Paris” de Gershwin).

Ces différentes circonstances existentielles et éphémères ne sont pas la cause de l’expérience au cours de laquelle l’acte d’être a un sens. La cause des qualités d’être que sont le calme intérieur, la sérénité, la simple joie, émanent du contact avec notre vraie nature, toujours présente puisqu’en ce moment, je inspire, je expire.

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Prise de conscience et acceptation

 — Maître, je n’obtiens pas ce que je souhaite de mes relations, pourquoi vais-je d’insatisfaction en insatisfaction ?

— Sans prise de conscience, l’enfant blessé (abandonné, rejeté, trahi, humilié, etc.) qui demeure en toi, s’exprime dans toutes tes relations, et demeure insatiable et inconsolable. Pire encore : il perçoit le monde à travers le filtre de sa blessure. Celui qui ne le conscientise pas, répète le même schéma inconsciemment. Et cette blessure est alors un puits sans fond, qu’aucune autre personne que toi ne parviendra à combler.

— Comment faire alors pour combler ce trou ?

— La blessure de notre enfant intérieur, que nous portons en nous tout au long de toute notre vie, peut être guérie à la seule condition que nous fassions lumière sur elle. Cette lumière dont il est question à travers les âges, des alchimistes aux poètes, et dans tous les ésotérismes, c’est la conscience. Faire lumière, c’est prendre conscience de ce qui est par définition, inconscient, dans le noir.

— Mais alors, une fois la lumière faite, on est guéri ?

— Cela passe ensuite par l’acceptation de ce qui est, puis par la reconnaissance de notre part de responsabilité d’adulte de demeurer, consciemment ou non, dans cet état de souffrance. Accompagner notre enfant intérieur, le prendre par la main et aller visiter ses blessures, nous permet de le faire grandir et enfin considérer les évènements récents de ta vie, comme des évènements extérieurs dont tu portes une responsabilité d’interprétation. 

Retiens bien ceci : l’aspect que tu donnes aux phénomènes extérieurs ne fait que refléter ton état intérieur, conditionné, et déformé par tes blessures ouvertes. C’est en ce sens que la solution réside en Toi.

Stephan Schillinger / Extrait des livres « Par un Curieux Hasard »

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Important !

 

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Apprécier notre humanité commune

 

Il est important de prendre conscience de l’interdépendance de tous les êtres et du monde qui nous entoure. Pour leur permettre de renforcer le sentiment d’être connecté au monde et à l’ensemble des êtres, le psychologue et thérapeute, Paul Gilbert, spécialiste de l’auto-compassion et de la compassion, propose à ses patients des visualisations comme celle-ci:

“Je vous invite à imaginer devant vous une mer d’un bleu superbe, chaude et calme, qui vient caresser une côte sablonneuse. Imaginez que vous vous tenez tout simplement debout avec de l’eau glissant agréablement sur vos pieds. Et maintenant, levant les yeux vers l’horizon, imaginez que cette mer est ici depuis des millions d’années, et qu’elle est, depuis, une source de vie. Elle a vu bien des choses dans l’histoire de la vie, et elle sait bien des choses. Maintenant, imaginez que cette mer vous accueille pleinement pour ce que vous êtes, qu’elle connaît vos combats et vos peines. Laissez s’établir entre vous et la mer, avec son pouvoir et sa sagesse, un lien privilégié, tout en acceptant pleinement ce que vous êtes.”

La compréhension de cette interdépendance universelle est la source même de l’altruisme le plus profond. En comprenant à quel point notre existence physique, notre survie, notre confort, notre santé, etc. dépendent des autres et de ce que nous fournit le monde extérieur –remèdes, nourriture, etc.–il devient facile de nous mettre à leur place, de vouloir leur bien-être, de respecter leurs aspirations et de nous sentir intimement concernés par l’accomplissement de ces aspirations.

Comment peut-on alors ne pas prendre soin des équilibres naturels qui se sont mis en place au fil des millénaires ? Il est nécessaire, aujourd’hui plus que jamais, de reconnaître l’incroyable richesse et la subtilité des liens d’interdépendance qui associent tous les acteurs et les forces dynamiques de la Nature.

Je souhaite vous partager un exemple très inspirant, que m’ont raconté mes amis de Karuna-Shechen, l'association humanitaire que j’ai co-fondée. Depuis cette année, Karuna étend ses programmes à une région très isolée du Népal, celle de la vallée de Ruby, nommée ainsi en référence à la pierre précieuse, car des gisements s’y trouveraient. Là-bas, des populations Tamang et Dalit cohabitent : c’est avec émerveillement que nos salariés sur le terrain ont rencontré ces familles de descendance tibétaine vivant en quasi autarcie. Éloignées des structures de santé et d’éducation, mais aussi des fournisseurs alimentaires, ils vivent nécessairement en harmonie avec leur environnement. Les animaux notamment y ont une place centrale : les locaux en rient eux-mêmes, disant que chez eux, il y a plus d’animaux que d’humains !

Ces populations ont ainsi une conscience accrue du lien qui les lie, eux les humains, avec tous les autres êtres vivants avec qui ils cohabitent. Ils cultivent la terre de manière durable et écologique, pour la préserver et leur garantir des vivres, pour eux mais aussi pour les générations futures. Ils élèvent et soignent leurs animaux, qui leur apportent du lait et leur permettent de cultiver les champs. Lorsqu’on demande à ces personnes si elles ne préfèreraient pas vivre dans un lieu plus proche de la ville, et de ses infrastructures, on répond : “pourquoi aller ailleurs, quand la terre ici nous apporte tout ce dont on a besoin ?”

Que peut-on retenir de personnes rencontrées dans la Ruby Vallée ? Il est indispensable de prendre conscience de l’interdépendance de toutes choses et d’assimiler cette vision du monde, de sorte que notre manière d’agir s’en trouve transformée. L’altruisme et la compassion sont intimement liés à cette compréhension de l’interdépendance, qui permet de mettre à bas le mur illusoire que nous dressons entre « moi » et «autrui », entre « je » et « nous », et nous rend responsables de notre terre et de ses habitants.

Comme l’explique le Dalaï-lama : Acquérir un sentiment de responsabilité universelle – percevoir la dimension universelle de chacun de nos actes et le droit de tous au bonheur et à la non-souffrance –, c’est acquérir une attitude d’esprit qui, quand nous voyons une occasion d’aider autrui, nous porte à la saisir plutôt que de nous soucier uniquement de nos petits intérêts personnels.

Matthieu Ricard

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Une guérison inspirante

 

«Le mystère de toute guérison, c'est le pouvoir de l'amour. La véritable guérison implique amour et compassion pour vous-même comme pour les autres. Dans ton cheminement vers la guérison complète, n'oublie jamais de te donner de l'amour et de la compassion. Te donner de l'amour, ça veut dire quoi ?

C'est te respecter dans tes désirs, tes besoins et aussi dans tes limites.

T'aimer, c'est savoir dire non quand ton corps ou ton coeur a envie de dire non.

T'aimer, c'est t'accorder le repos dont tu as besoin et te consacrer à des activités qui te font du bien.

T'aimer, c'est penser à te faire plaisir, à te récompenser et non attendre que le plaisir et les récompenses viennent des autres.

T'aimer, c'est le plus beau cadeau que tu puisses faire à ceux qui t'aiment.

S'aimer soi-même et être égoïste, c'est très différent. Quand tu t'aimes, ça n'enlève rien aux autres, tandis que si tu es égoïste, tu empiètes sur l'espace de l'autre.

Il semble beaucoup plus facile d'aimer les autres que de s'aimer soi-même. C'est pour cette raison qu'on a besoin que ceux qui nous aiment nous fassent voir notre véritable valeur, ce pourquoi on doit s'aimer.»

Raymonde Lebel

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Hommage à la Vie

Hommage à la vie !!! par Martine Caplanne, une belle artiste que j'ai eu l'honneur, avec Sabine Dewulf, de rencontrer avec notre association "Les amis de Jules Supervielle".

(Une pensée pour Sabine, spécialiste de Jules Supervielle, dont c'est l'anniversaire.)

Hommage à la Vie

C'est beau d'avoir élu

Domicile vivant

Et de loger le temps

Dans un cœur continu,

Et d'avoir vu ses mains

Se poser sur le monde

Comme sur une pomme

Dans un petit jardin,

D'avoir aimé la terre,

La lune et le soleil,

Comme des familiers

Qui n'ont pas leurs pareils,

Et d'avoir confié

Le monde à sa mémoire

Comme un clair cavalier

A sa monture noire,

D'avoir donné visage

A ces mots : femme, enfants,

Et servi de rivage

A d'errants continents,

Et d'avoir atteint l'âme

A petit coups de rame

Pour ne l'effaroucher

D'une brusque approchée.

C'est beau d'avoir connu

L'ombre sous le feuillage

Et d'avoir senti l'âge

Ramper sur le corps nu,

Accompagné la peine

Du sang noir dans nos veines

Et doré son silence

De l'étoile Patience,

Et d'avoir tous ces mots

Qui bougent dans la tête,

De choisir les moins beaux

Pour leur faire un peu fête,

D'avoir senti la vie

Hâtive et mal aimée,

De l'avoir enfermée

Dans cette poésie.

Jules Supervielle

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Remise en question...

 

Le flux de la pensée a une force énorme qui peut aisément vous emporter. Chaque pensée se donne tellement d'importance ! Elle veut attirer toute votre attention.

Voici une nouvelle pratique spirituelle à votre intention : ne prenez pas vos pensée trop au sérieux.

L'Art du Calme Intérieur

Eckhart Tolle

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Avant de partir...

« Le second moment de ma vie, à 26 ans, correspond à un tournant radical ; il s’agit de l’injonction de mon père, des derniers mots qu’il a écrits à mon intention avant de se donner la mort : « Sois raisonnable et humain. » D’un point de vue purement intellectuel, la direction de ma vie a consisté à essayer de faire des choix dont mon père aurait pu se satisfaire, et également des choix montrant que j’étais resté humaniste quoique ne faisant plus du tout l’hypothèse du bon Dieu. »

« Je me demandais quelle serait mon attitude en m’approchant de la mort : voilà, je m’en approche, et je le vis. Je ne le fais pas en chantant, j’aime la vie. Mais je ne le fais pas non plus dans la terreur, je le fais avec détermination. C’est une période très importante de ma vie. J’ai souvent dit que personne n’est autre chose que ce qu’il fait : imaginons qu’il me reste trois ou quatre semaines à pouvoir faire, alors le choix de ce que je fais, la manière dont je le fais, sont plus importants que jamais. »

Axel Kahn

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Vibration qui nous unit

 Memnon Uzan - Mathematics of Vibration

Quand le son prend forme...

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Main ouverte sur le monde

 

Quand la main ouvre les portes pour faire entrer la lumière...

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Sonia Poussin : « La marche c'est le cadeau de la foi »

« Mère Teresa et ses petites sœurs sont les grandes responsables de ma conversion, de la première brèche qu’elles ont opérées en Inde jusqu’au coup de grâce, bouleversant, renversant, en Tanzanie. Mais sans la marche au long cours, je pense que je n’aurais jamais rencontré Dieu ni reçu le cadeau de la foi en chemin.

Se recueillir, se reconnecter avec la nature

Car marcher, c’est se recueillir et prier, accueillir et contempler le miracle de la vie, se reconnecter avec la nature, avec les éléments, avec soi-même, et avec Dieu. C’est chercher ce que l’on a déjà trouvé finalement, et se rendre compte que le trésor est en nous. Autrement dit, la foi passe par les pieds (rires). Et si une personne qui voudrait croire en Dieu, mais qui n’y arrive pas, me demandait conseil, je lui dirais, sans hésiter : “Mets-toi en marche et ça te tombera dessus direct !”

« Tout ouïe, totalement disponible et réceptive »

Quand je marche, je me sens légère comme le vent, libre comme l’air, libérée de toutes ces fritures extérieures qui retiennent l’homme encombré de lui-même d’être totalement tourné vers les autres et vers l’Autre. Quand, pas après pas, je me laisse décaper, mettre à nu par la piste, je suis comme dépouillée et purifiée de ce qui n’est pas essentiel ni véritable – la route ne ment pas. Alors je deviens tout ouïe, totalement disponible et réceptive, ouverte à tout et à chacun.

La rencontre avec l'autre par-delà les frontières

Alors l’amour peut passer avec n’importe quelle personne, par-delà les langues, les dialectes, les couleurs, les tribus, les ethnies, les religions ou les croyances. Parce que nous sommes en vérité, un vrai échange peut avoir lieu. Et c’est merveilleux ! Jusqu’ici, j’ai avalé 20 000 km à pied (et dormi, en cumulé, 7 ans de ma vie par terre…), et j’espère bien ne pas en rester là ! »

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Tout change constamment - et moi, et moi, et moi ?

 

La thèse centrale du taoïsme est que tout est en mouvement constant. Cela signifie que tout est en perpétuel changement. Imaginez que vous soyez en apesanteur dans l'espace, avec tout ce qui vous entoure, de la poussière aux astéroïdes en passant par les planètes, sans aucune attache. C'est en fait ce qui se passe, des particules subatomiques au mouvement de notre galaxie.

Nous avons un avantage dans la vie : nous avons la gravité et nous pouvons donc avoir un point d'appui. Ainsi, nous pouvons envisager que tout tourne autour de nous. Je ne veux pas dire cela dans un sens égocentrique. Je veux dire qu'aborder les choses d'un point de vue relativement fixe nous aide à agir efficacement dans le monde. La personne qui connaît le centre peut connaître la circonférence.

Si vous avez déjà fait fonctionner une machine qui tourne, vous savez qu'un centre huilé signifie un minimum de vibrations et une rotation facile. Nous pouvons nous faire ce centre en méditant régulièrement, afin d'être calmes, posés, et fluides. Le plus important, c'est que nous n'ajoutons pas de faux problèmes à notre vie. Nous sommes libres de regarder vers l'extérieur.

Le monde changera toujours, d'instant en instant. Nous changeons aussi. Mais en gardant un centre immobile, nous pouvons faire partie de ce changement au lieu de nous faire tourner en rond.

Traduction et adaptation d'un post de Deng Ming-Dao

par Fabrice Jordan

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