jeudi 29 septembre 2016

Pourquoi la nature réduit la souffrance ?


La nature nous rend plus fort à la douleur.


Une étude menée à l’hôpital et publiée en 2009 (Park et Young) montre que les doses d’analgésiques pour les patients séjournant dans des chambres agrémentées de plantes étaient moins fortes que pour les patients dans les chambres sans plantes. Une autre étude menée par Lorh et Pearsons-Mims (2000) a également prouvé que la simple présence de plantes et de fleurs augmentait la résistance des individus à une situation d’inconfort, voire de douleur (en l’occurrence, on demandait à des sujets de plonger leur main dans un bain d’eau glacée). À noter que les résultats étaient nettement moins probants lorsque le lieu de l’expérimentation était agrémenté de simples objets décoratifs.

Le fait que la présence de végétaux nous rende plus résistants à un événement peu agréable, pénible, voire très éprouvant, conduit les scientifiques à formuler l’hypothèse selon laquelle la sensation de bien-être procurée par les plantes serait lié à la production d’endorphines qui, par leur capacité analgésique, permettrait d’augmenter la résistance à la douleur.

Cet état de fait nous amène ici à penser que dans un cadre professionnel, des individus éprouvés et fragilisés par une situation difficile (conflit interpersonnel…) voire un événement traumatisant (violence, tentative de suicide dans leur entourage…) pourraient donc sentir leur souffrance psychique diminuée lorsqu’ils sont dans un jardin. Certes, cela ne résout pas un conflit ! Néanmoins, le fait de mettre entre parenthèses la souffrance peut, semble-t-il, contribuer à libérer la parole et les ressentis négatifs, ce qui est un premier pas vers la résolution du différend.

Source : Métanature

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mardi 27 septembre 2016

Le silence de l'instant est un présent...


Lorsque vous êtes envahi par les problèmes, il ne reste aucune place pour la nouveauté ou les solutions. Alors, chaque fois que vous le pouvez, faites un peu de place à tout cela et vous trouverez votre vie qui se cache derrière vos conditions de vie. 
Utilisez pleinement vos sens. 
Soyez véritablement là où vous êtes. 
Regardez autour de vous. 
Simplement, sans interpréter. 
Voyez la lumière, les formes, les couleurs, les textures. 
Soyez conscient de la présence silencieuse de chaque objet, de l'espace qui permet à chaque chose d'être. 
Écoutez les bruits sans les juger. 
Entendez le silence qui les anime. 
Touchez quelque chose, n'importe quoi, et sentez et reconnaissez son essence. 
Observez le rythme de votre respiration. 
Sentez l'air qui entre et qui sort de vos poumons, sentez l'énergie de vie qui circule dans votre corps. 
Laissez chaque chose être, au-dedans comme au-dehors. 
Reconnaissez en chaque chose son « être-là ». 
Plongez totalement dans le présent. De la sorte, vous laissez derrière vous le monde assourdissant de l'abstraction mentale, du temps. 
Vous sortez de la folie de ce mental qui vous dépouille de votre énergie vitale et qui empoisonne et détruit la Terre. 
Vous sortez du rêve qu'est le temps pour arriver dans le présent.

Eckhart Tolle
Le pouvoir du moment présent

 

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L'éclair de l'accueil...



Et si l'essentiel d'une vie consistait à accueillir l'ébranlement, la secousse, le dérangement causé par l'autre ? Sans l'étranger, le mythe socioculturel dans lequel j'évolue m'apparaîtrait monnaie courante et la seule monnaie. L'autre me révèle mon mythe et je lui révèle le sien. Le monde s'agrandit.

"Si tu penses comme moi, tu es mon frère. Si tu ne penses pas comme moi, tu es deux fois mon frère car tu ouvres un autre monde", ainsi parlait Hampaté Bâ. L'invitation n'est pas de mélanger les différences dans une soupe immonde -one way of life-, ni d'abandonner nos visions et nos loyautés mais de les faire se frotter les unes aux autres comme silex pour qu'en jaillissent les étincelles qui éclairent la nuit du monde. 

Christiane Singer 
N'oublie pas les chevaux écumants du passé 
page 73 - Ed. Poche

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lundi 26 septembre 2016

« Tendu vers » ou détendu ? avec Gilles Farcet



L’un des fondements essentiels d’une hygiène intérieure repose sur un simple exercice consistant à détendre ce qui est inutilement tendu. Inutilement tendus, nous le sommes, en effet, et beaucoup plus que nous n’en avons couramment conscience. Je ne parle même pas du « stress » courant et de toutes les tensions physiques et psychiques auxquelles nous nous trouvons couramment soumis mais d’une tension d’autant plus insidieuse qu’elle nous parait normale, si bien que nous ne la remarquons pas où à peine. Un peu d’observation de nous même dans le courant d’une journée ordinaire va nous faire sauter aux yeux cette évidence : je suis « tendu vers », constamment tendu vers …. Vers quoi au juste ?

Vers tout à l’heure, vers le moment suivant, vers la fin de l’action en cours, même anodine. Quelques exemples ? Je fais la queue à la caisse d’un magasin où je viens de faire mes courses. Il me suffit de regarder honnêtement ma posture intérieure pour constater que je suis bel et bien « tendu vers » : tendu vers le moment où, enfin, ce sera mon tour, où je pourrai régler mes courses et passer à la suite de ma journée. Je ne me tiens pas là détendu, ouvert, disponible, je ne profite pas de ce moment où je n’ai rien de particulier à faire pour respirer, me mettre dans mon axe, regarder autour de moi … Je suis intérieurement comme arquebouté vers tout à l’heure, comme si mon être intérieur était pour ainsi dire en avant, décalé par rapport à l’instant.

En fait, je considère automatiquement qu’il m’est impossible d’être simplement en paix ici et maintenant. Quand je serai à la caisse, quand ce sera mon tour, quand j’aurai réglé mes courses, alors … Je pourrai être en paix, enfin ! Sauf qu’alors je serai de nouveau tendu vers … Ma destination, la suite de ma journée, etc …

Autre exemple quotidien : j’attends le métro, le train, le bus , que le feu piéton passe au vert … Là encore, je suis tendu vers. Plutôt que de profiter de ce moment d’ "entre deux" pour me détendre, goûter l’instant, m’ouvrir , regarder autour de moi, je piaffe « en attendant » le moment où, enfin, le métro arrivera, ou enfin je monterai dans le bus, où enfin je traverserai …

La paix et la détente sont toujours pour tout à l’heure, plus tard, dans un instant, telles une carotte reculant sans cesse devant la gueule de l’âne.

Ces petits exemples peuvent paraître anodins. De fait, ils le sont … Et pourtant, quelle dépense d’énergie inutile, quelle mobilisation en pure perte , quel dommage de ne pas s’accorder tout au long de la journée des moments pour simplement respirer, vivre l’instant, s’ouvrir à la vie , revenir à soi -même …

Une journée ordinaire, y compris celle où nous sommes convaincus d’être très occupés est parsemée de ces moments « inutiles », « moments perdus » où , en vérité je n’ai rien d’autre à faire et ne peux rien faire d’autre qu’être là où je suis : moments d’attente, de déplacement d’un point à un autre …

Le simple exercice consistant à prendre appui sur ces moments pour expirer, détendre, se mettre pour ainsi dire à la verticale de soi même , ce simple exercice peut considérablement modifier le climat de nos journées. Pourquoi ne pas le tenter ?


Gilles Farcet

dimanche 25 septembre 2016

Robert Béliveau : "Or notre monde commence au-dedans."



Méditer, ce n’est pas ce qu’on pense. Méditer, ce n’est pas non plus « ne pas penser ». Méditer, c’est entreprendre un virage, un entraînement ; je répète, la méditation est un entraînement d’un genre différent : c’est entraîner ce mental récalcitrant et rebelle. C’est cultiver une habitude nouvelle pour la plupart d’entre nous. Alors qu’on a l’habitude de courir, d’entreprendre, de fixer des objectifs, l’approche méditative nous propose tout le contraire : nous donner un temps d’arrêt, de présence à ce qui est. Complètement, consciemment, intentionnellement. Donc, il nous faut nous asseoir. Nous immobiliser, pour un temps. Ressentir, cesser de se battre, commencer à faire la paix en nous et laisser tomber, pour le temps de notre méditation, tout objectif. Être ici. Maintenant. Tout simplement présent à son expérience du moment : ouvert, disponible, accueillant, vaste...

Méditer, donc, c’est s’arrêter, faire silence, lâcher prise, laisser tomber son agenda, ses obsessions, ses rôles, ses grands et petits projets, cesser de (se) juger et de préjuger. Méditer, c’est surtout entraîner le mental à s’installer dans le présent tel qu’il est, d’instant en instant, avec sa mouvance, avec ce qui se présente à nous, sans choisir ceci, sans exclure cela et surtout, sans étiqueter (comme bon ou mauvais…) ni réagir à ce qui se produit. Cela tranche sur notre manière habituelle d’entreprendre une action...

En juillet 2000, après une longue réflexion et beaucoup de doutes, de culpabilité et d’inquiétudes, j’ai mis un terme à ma pratique médicale traditionnelle afin de consacrer mon temps à mettre sur pied des ateliers de réduction du stress basés sur la pratique de l’attention (« Mindfulness Based Stress Reduction ») et promouvoir une guérison profonde et non seulement la réduction des symptômes. La méditation procure un type d’intervention qui réhabilite un pouvoir qui souvent nous fait cruellement défaut dans nos interactions quotidiennes. La méditation nous rend stable, développe notre patience, notre ouverture, nous rend sensible et plus clairvoyant. La méditation peut nous libérer et nous guérir. C’est une voie directe d’accès à la sagesse.

La pratique de la Pleine Conscience est, sans l’ombre d’un doute, le plus précieux cadeau que j’ai reçu de ma vie. Et avec celui-ci, une responsabilité, celle d’approfondir cette voie de guérison et de tenter de transmettre une part des bienfaits que j’ai pu recueillir à toutes celles et à tous ceux qui veulent bien s’en donner la peine et s’y engager. 

Robert Béliveau
source : gerermonstress.com

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samedi 24 septembre 2016

Rendre conscient avec Jung



« Dans la mesure où je parvenais à traduire en images les émotions qui m’agitaient, c’est-à-dire à trouver les images qui se cachaient dans les émotions, la paix intérieure s’établissait. Mon expérience eut pour résultat de m’apprendre combien il est salutaire, du point de vue thérapeutique, de rendre conscientes les images qui résident, dissimulées, derrière les émotions ».

Jung
(Le livre rouge)

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jeudi 22 septembre 2016

Méditation avec Arnaud Desjardins


L’état naturel, en effet, c’est ce silence. Si rien ne vient troubler la surface d’un petit étang, l’eau peut être lisse comme un miroir, sans une ride, et réfléchir parfaitement le ciel, les nuages, peut-être les arbres qui sont sur la rive. Mais, si des oiseaux viennent sans arrêt effleurer l’eau avec leur aile, des poissons sautent à la surface, des brindilles tombent ou même des enfants s’amusent à lancer des cailloux, cet étang dont l’état naturel est l’immobilité sera constamment agité. 
L’état ordinaire de l’homme qui n’est pas un grand yogi ou un sage, c’est d’être intérieurement agité : une agitation succède à une agitation, une pensée à une pensée, une impulsion motrice à une autre envie de bouger, et la méditation vient à contre-courant de ces agitations. 
Par conséquent, distinguez bien si ce que vous appelez méditation est un état aisé, qui se révèle simplement parce que l’attention revient au repos comme une eau agitée qui se calme lorsque aucun vent ne souffle, ou si ce que vous appelez méditation est une technique que vous mettez en œuvre, technique de yoga hindou, de yoga tibétain, technique de respiration, technique de concentration, pour essayer d’atteindre ce calme. 
Il y a dans beaucoup de ces techniques un côté artificiel, non naturel, qui fait très exactement de ces exercices « l’action qui fait lever en face d’elle la réaction de force égale et opposée ». Plus vous essayez d’être vides et silencieux, plus les pensées montent, plus les envies de bouger se manifestent, plus les émotions diverses viennent à la surface...

Arnaud Desjardins
« Tu es cela »
 À la recherche du soi IV

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mercredi 21 septembre 2016

Complétude en couple avec Eric Baret



On peut très bien vivre toute une vie avec quelqu'un dans un profond amour. Dans ce cas, ce n'est pas un fantasme d'aimer, c'est une résonance qui est là. Si vous n'avez pas l'idée d'aimer quelqu'un, vous n'avez pas non plus besoin de changer de mari tous les dix ans. Vous savez très bien qu'avec un autre ce sera pareil ; on rencontre uniquement sa propre problématique.

On peut passer toute une vie dans un rapport merveilleux, on peut passer toute une vie à approfondir ce rapport ; c'est un rapport sans demande, un rapport d'amour, dans le sens où l'on aime profondément ce qui est là.

Autrement, il y a toujours déception. On est déçu, amer. On a la lèvre supérieure légèrement rétractée, symptôme physiologique des gens amers. On s'énerve facilement, on sursaute avec le téléphone, on est acariâtre parce que l'on est déçu sans le savoir, parce que l'on a demandé quelque chose qui n'existait pas. 

Cette prise de conscience nous libère de toute demande. Que reste-t-il alors ? Il reste l'amour, le non-besoin. 


 Éric Baret 
( extrait "Les crocodiles ne pensent pas" éditions Almora )

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mardi 20 septembre 2016

Entrer en méditation avec Pema Chödron


Lorsque nous méditons, nous explorons tout simplement l'humanité et la totalité de la création sous notre propre forme. Nous pouvons devenir le plus grand expert du monde sur plusieurs plans, le spécialiste en colère, en jalousie, en dénigrement de soi, aussi bien qu'en joie, en clarté et en intuition. Tout ce que les êtres humains ressentent, nous le ressentons. Du seul fait de nous connaître tel que nous sommes, nous pouvons devenir extrêmement avisé et sensible à l'humanité entière et à la totalité de l'univers. 

Nous sommes à nouveau en train de parler de la bienveillance, d'une manière légèrement différente. Le fondement de la bienveillance est ce sentiment de satisfaction envers ce que nous sommes et ce que nous avons. 

La voie a quelque chose qui tient de l'émerveillement ; c'est redevenir un enfant de deux ou trois ans, vouloir connaître toutes les choses inconnaissables, commencer à s'interroger sur tout. Nous savons que nous ne parviendrons jamais vraiment à trouver les réponses car ce genre de questions provient d'un appétit et d'une passion pour la vie ; ces interrogations n'ont rien à voir avec le fait de résoudre quoi que ce soit, ou de tout ficeler en un joli petit paquet. 
Cette sorte de questionnement est le voyage lui-même. Il porte fruit lorsque nous commençons à nous rendre compte de notre parenté avec l'humanité tout entière. Nous comprenons que nous sommes pour quelque chose dans tout ce que possède chaque personne et dans tout ce qu'elle est. 

Ce voyage, qui consiste à entrer en amitié avec nous-même, n'a rien d'un acte d'égoïste. Nous n'essayons pas de garder toutes les bonnes choses pour nous. 
Dans cette démarche, on cherche à cultiver la bienveillance et à vraiment comprendre autrui. 

Pema Chodron
Entrer en amitié avec soi-même

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lundi 19 septembre 2016

Respirez et accueillez... avec l'arbre... en conscience


Respirez en conscience


Observez votre respiration.
Prenez conscience de ses caractéristiques. N’essayez pas de la modifier, le but de cet exercice est de laisser votre respiration se dérouler de la manière la plus naturelle possible. Asseyez-vous.

Observez d’où part votre respiration : gorge, plexus, ventre...

Portez ensuite attention au volume d’air qui entre et sort de vos poumons. Puis à son rythme (régulier, irrégulier) et enfin à sa qualité (apaisé, inquiet...).

Choisissez un arbre qui vous inspire (une fois que vous êtes bien conscient de votre respiration), puis adossez-vous à son tronc. Trouvez une position confortable. Observez tranquillement les caractéristiques de votre respiration. Faites durer l’expérience jusqu’à ce que vous perceviez un changement dans votre façon de respirer.


Remerciez l’arbre, cherchez-en éventuellement un autre pour renouveler l’expérience et notez les différences.




Accueillez l’énergie de l’arbre



Prenez conscience de votre respiration.
Laissez-vous appeler par un arbre. Ne le choisissez pas avec votre mental, faites courir votre regard, puis allez vers celui qui vous attire le plus, sans réfléchir. Détaillez sa forme. Quels sont les mots qui vous viennent spontanément ? Force, douceur, sécurité, stabilité... Procédez de la même façon avec ses feuilles, puis avec le tronc, les branches, l’écorce... Observez les alentours : comment s’intègre-t-il à son environnement ?

Posez-vous les questions suivantes : quelle attitude intérieure vous inspire cet arbre (confiance, sécurité, crainte, paix...) ? Si c’était un homme ou une femme, qu’aimeriez-vous partager avec lui ? Quel genre d’aide ou de conseil lui demanderiez-vous ? A partir des réponses à ces questions, et de l’observation de l’arbre, quelle est la qualité dominante que vous lui trouvez ? 


Réfléchissez ensuite à la relation entre cette qualité, vous-même et votre vie. Prenez l’arbre dans vos bras. Prêtez attention à vos sensations. Posez ensuite vos mains à plat contre le tronc et soyez attentifs à ce que vous ressentez dans vos paumes (picotements, fourmillements, température...). 


C’est ainsi que vous entrez en résonance avec l’arbre et recevez son énergie. 

Abandonnez-vous à vos sensations, respirez amplement. 

La durée de cet échange est fonction de votre ressenti.



proposé par Patrice Bouchardon


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dimanche 18 septembre 2016

C'est l'heure !




L'heure est venue de s'asseoir tranquillement... 

dans ce silence qui m'inonde et me repose.


R.Tagore

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samedi 17 septembre 2016

Expérience archétypique avec Jung


" Les vieux prêtres-médecins , utilisaient ces images archétypiques comme moyen de guérison. Ils faisaient entrevoir à leurs malades ces images consolatrices qui leur découvraient, dans leur isolement et dans leur abandon, que l'humanité entière, depuis toujours, avait participé à leurs douleurs. 

Ces évocations nous émeuvent et font vibrer quelque chose en nous, qui nous dit que réellement nous ne sommes plus seuls. La philosophie japonaise exprime un aspect de cette idée en disant : "Lorsque tu es seul et que tu crois pouvoir faire ce que tu veux, n'oublie pas le vieux sage qui habite en ton cœur." Ce vieux sage est l'incarnation vivante en nous des images archétypiques. 

C'est l'homme vieux comme le monde qui, durant deux millions d'années, a vécu la vie humaine avec toutes ses souffrances et toutes ses joies, qui a emmagasiné en lui les images fondamentales de l'existence et qui, au nom de son expérience éternelle, délègue une image qui fait communier avec le fond humain toute situation individuelle, unique en apparence." 

 C G Jung,
L'homme à la découverte de son âme, p.322


« L'expérience archétypique est une expérience intense et bouleversante. Il nous est facile de parler aussi tranquillement des archétypes, mais se trouver réellement confronté à eux est une tout autre affaire. La différence est la même qu'entre le fait de parler d'un lion et celui de devoir l'affronter. Affronter un lion constitue une expérience intense et effrayante, qui peut marquer durablement la personnalité. » 

C.G. Jung
" Sur l’Interprétation des rêves ", Albin Michel, 1998 p 120.
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vendredi 16 septembre 2016

Vision de l'évidence !



"L'acceptation, qu'est-ce que ça va être ?  

L'acceptation, c'est la vision, simplement la vision évidente. 

La vision évidente que c'est absolument impossible qu'il y ait autre chose à la place de ce qui est. 

 C'est … tout ! 

Quand il y a acceptation à cent pour cent de ça, c'est-à-dire une reddition à ça, on se réintègre à la totalité de ce qui se passe là ; à ce moment-là, on est inspiré dans notre humanité." 



Daniel Morin

jeudi 15 septembre 2016

Un voyage avec Trinh Xuan Thuan



Trinh Xuan Thuan, astrophysicien vietnamo-américain, découvreur de la plus jeune galaxie de l’univers, publie «La plénitude du vide » chez Albin Michel. A travers le vide journalistique, le mystère de l'univers et du cerveau humain prend forme dans ses propos :





16 min. (source Europe 1)










mercredi 14 septembre 2016

Christian Bobin et l'imprévisible poésie





C'est l'imprévu que j'espère, et lui seul. 
Partout, toujours. 
Dans les plis d' une conversation, dans le gué d'un livre, dans les subtilités d'un ciel. 
Ce à quoi je ne m'attends pas, c'est cela que j'attends. 

Autoportrait au radiateur (2000) 
Christian Bobin


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mardi 13 septembre 2016

L'énergie des arbres avec Patrice Bouchardon


Depuis près de trente ans, Patrice Bouchardon travaille avec les arbres. Il écoute leurs messages et utilise leur énergie pour rétablir l'harmonie dans le corps et l'esprit. Il a également identifié 9 perturbateurs d'énergie, « des poisons », et trouvé l'espèce d'arbre qui est leur antidote.

Ces arbres qui nous soignent...



Poison n°1 : La réaction
Face à l'inconnu, à l'imprévu, nous nous refermons pour nous protéger ou nous paniquons et perdons nos repères. Cette réaction parasite nos perceptions, altère notre raisonnement et nous empêche souvent de faire les bons choix ou de prendre les bonnes décisions. Il est donc important de rester centré, l'esprit clair et les émotions régulées.
L'antidote : Le sapin

Poison n°2 : Le jugement, la critique
Proférer des jugements sévères contre soi, manquer de bienveillance et adresser des critiques négatives envers autrui sont le meilleur moyen de se gâcher la vie et d'empoisonner ses relations. Ce comportement nous dévitalise et nous empêche de déployer notre potentiel et aussi de voir celui des autres.
L'antidote : Le pin

Poison n° 3 : Le refus, le déni de soi
Après s'être jugé sévèrement, la stratégie inconsciente consiste à se punir, c’est-à-dire à refuser d'être « qui on est ». Chaque idée, désir, rêve ou projet qui part du cœur est étouffé sous les critiques, les peurs et le manque de confiance en soi. A la clé : amertume et sentiment de passer à côté de sa vie.
L'antidote : Le bouleau

Poison n°4 : La fermeture, le repli sur soi
Manque d'estime de soi, manque de confiance en soi, peur de l'échec... Autant de raisons de se replier dans sa tanière et de ne plus en bouger. Cette hyper protection est un leurre car elle ne protège de rien, si ce n'est d'une vie pleinement vécue. Elle nous éloigne de notre être profond et nous maintient dans une fausse perception de soi.
L'antidote : L'églantine




Poison n° 5 : L'identification, la peur 
Lorsque l'on s'identifie aux croyances négatives que l'on a sur soi, tout devient menace. Nous sommes dépendants des événements extérieurs car nous nous identifions à eux. Une réussite rebooste l'estime de soi, le moindre échec ou obstacle la lamine. Le but est de « dé-identfier » des événements extérieurs et de renforcer son « moi ».
L'antidote : Le hêtre

Poison n°6 : Le conditionnement, la répétition 
Chaque situation du passé crée des mémoires énergétiques qui génèrent des schémas de répétition, formant au final une spirale de négativité. La reproduction de situations négatives, alimentée par des croyances erronées ou limitantes sur soi, sape durablement estime et confiance en soi. Il s'agit donc de rompre la chaîne de négativité en sortant du conditionnement. 
L'antidote : Le buis 

Poison n° 7 : La résistance au changement 
Les habitudes et le « connu » rassurent. Mais ils nous empêchent de nous adapter au changement et de saisir les opportunités d'amélioration et d'évolution. Rester figer dans sa routine, utiliser les mêmes compétences, refuser d'en explorer de nouvelles nous prive d'une dimension essentielle de notre être : celle qui est faite pour déployer l'éventail de nos potentialités. Le but est donc de s'ouvrir et d'accepter de se mettre en mouvement. 
L'antidote : Le genêt 

Poison n° 8 : La dispersion 
Zapper, papillonner, explorer... Autant de comportements qui traduisent curiosité et appétit pour la vie, mais aussi incapacité à mener à bien un projet ou à approfondir un sujet. Peur de l'échec ? Manque de persévérance et de concentration ? Tendance à suivre le mouvement ? Dans tous les cas, l'énergie de départ ne se concrétise pas. A la clé et sur le long terme : la frustration de n'avoir rien achevé, ni approfondi. 
L'antidote : L'aubépine 

Poison n°9 : L'apathie 
Découragement, manque d'enthousiasme, de volonté, fatigue, difficulté à cerner ses envies, lassitude... L'apathie est le signe que l'énergie vitale est bloquée, que le désir profond de l'être a du mal à faire surface. Les jours se suivent et se ressemblent sans plaisir ni surprise. Le but : refaire circuler en soi l'énergie vitale pour marcher sur son propre chemin et accomplir ses propres désirs. 
L'antidote : Le noyer

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lundi 12 septembre 2016

Vibration des arbres avec Patrice Bouchardon


Psychologies : Comment êtes-vous arrivé à vous intéresser à l'énergie des arbres ?


Patrice Bouchardon : Ils m'ont fasciné dès mes premières années. Je ne les trouvais pas seulement beaux ou majestueux, imposants ou bizarres, j’avais la conviction, difficile à mettre en mots, qu'il y a l’arbre que l’on voit et derrière, une autre réalité.
J’ai tenté d’interroger les adultes sur ce que je percevais au-delà du visible, mais soit ils ne comprenaient pas mes questions, soit ils me répondaient à côté. Et puis le temps a passé, je ne dirais pas que je ne pensais plus aux arbres, mais j'avais les priorités de mon âge. J’étais un scientifique ; après mes études, j’ai monté un bureau d’études de calcul des structures parasismiques, que j ai revendu quelques années plus tard pour pouvoir être présent jusqu’au bout auprès de ma première épouse, atteinte d'un cancer.
Après son décès, j’étais à un carrefour de ma vie, j’ai donc choisi de passer quatre mois dans une cabane dans le Cantal, à mille mètres d'altitude. C’est là que je suis vraiment entré en contact avec les arbres. Je les ai regardés, écoutés, sentis, touchés et, au fil de mes promenades, ma perception devenait de plus en plus fine.
Derrière la réalité tangible, il y avait bien autre chose, une énergie intense, singulière, des messages subtils. J’avais enfin la réponse à mes questions d’enfant.

Selon vous, chaque espèce d arbre possède une énergie particulière. Comment en êtes-vous venu à cette conclusion ?

P.B. : Par expérimentation, tout simplement. Je n’avais aucune idée reçue ni aucune idée tout court à ce sujet, mais j’ai commencé par remarquer que mon mal de dos et mes tensions nerveuses se dissipaient au contact du sapin. J'ai fait l’expérience de la douceur avec le bouleau, du recentrage avec l’aubépine, de la sérénité avec le hêtre, etc.
Au fil du temps, de forêt en forêt, en contactant l’énergie de différentes espèces, j’ai compris, expérimenté, que chacune avait une qualité d’énergie particulière, qui se manifestait par des sensations dans le corps : fourmillements, vagues de chaleur ou de froid, perception de vibrations, modification de la respiration, production d'images mentales, d’idées...
J'ai ensuite convié des proches, des amis, à en faire (expérience sans leur donner d’informations. Tous les témoignages convergeaient : pour tous, le bouleau dégageait une énergie de douceur, le sapin invitait au lâcher-prise, etc. C est de cette manière que j’ai compris que les arbres pouvaient nous soigner.

Existe-t-il des arbres qui dégagent une mauvaise énergie ?

P.B. : Je dirais que non. En revanche, l’énergie d’un arbre peut nous perturber, non pas parce qu elle est mauvaise, mais parce qu'elle rencontre nos propres résistances. Un exemple : imaginons un homme ou une femme qui, dans le contrôle et sous tension, va contacter l’énergie d un sapin, une espèce qui détend, procure de la fluidité intérieure et incite au lâcher-prise. Si ses résistances au changement sont trop fortes, si inconsciemment cette personne a peur de « lâcher », elle n’aura pas une expérience positive avec l’arbre, elle va s’en éloigner, se sentir mal à l’aise, voire trouver qu’il dégage une mauvaise énergie.



Vous avez élaboré une méthode de développement personnel en neuf étapes à partir de neuf espèces d'arbres, comment fonctionne-t-elle ? 

P. B. : J ai constaté, et je suis loin d'être le seul, qu'une partie de notre mental, que j’appelle le « petit mental », nous compliquait l'existence en nous faisant ruminer, adopter des croyances erronées ou limitantes, en amplifiant le négatif en nous et dans le regard que nous portons sur les autres. J’ai identifié neuf « poisons », neuf comportements qui nous gâchent la vie et nous empêchent d’évoluer. J’ai trouvé parmi les arbres neuf ressources pour lutter contre les effets toxiques de ces attitudes. C’est ainsi que m'est venue l’idée de produire des huiles et des élixirs pour capter leur énergie, contenue dans l’écorce, les feuilles, les fleurs ou les bourgeons. Mais à la suite de plusieurs expériences personnelles, j’ai découvert que le contact direct avec l’huile ou l’élixir n’était pas nécessaire pour bénéficier de leurs propriétés. Une nuit, alors que j’avais une crise d’asthme, je me suis saisi d’un flacon d’huile de buis, je l’ai gardé dans ma main et, dix minutes plus tard, ma toux, pourtant violente, avait disparu. Le phénomène s’est reproduit avec mon épouse, nous avons réitéré plusieurs fois l'expérience à différentes occasions, et le résultat a chaque fois été probant. Tout se passe comme s’il n y avait pas besoin de contact physique direct; cela peut paraître irrationnel, mais c'est logique puisqu’il est question d énergie. Désormais, je fais fabriquer par un artisan des petits galets de verre contenant huile et élixir, que l'on peut manipuler, garder auprès de soi, dans son sac ou sous son oreiller. A chacun, s’il est tenté, d’essayer et d'en tirer ses conclusions. Qu’il s’agisse du contact avec les arbres ou des soins à base d'huile ou d'élixir, je n’ai aucune certitude à asséner, j'invite simplement ceux qui sont intéressés par cette démarche à expérimenter, à se faire confiance, à se mettre à l'écoute du monde subtil, à élargir leur conscience. A leur rythme et suivant leur sensibilité.


source : psychologies magazine

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dimanche 11 septembre 2016

L'esprit de répétition...avec Jacques Castermane


« Le Tao est la technique ; la technique est le Tao » 
Umeji Roshi

Kenran Umeji Roshi est le maître qui a guidé Graf Dürckheim dans la pratique du tir à l’arc traditionnel au cours de son séjour au Japon (1938-1947). Au Japon, on parle d’un Tao de la technique dans tous les arts proposés dans le monde du Zen. Tao (Do) c’est l’ordre des choses. Tao, par exemple, est l’ordre des choses qui fait que tout ce qui est vivant devient ce qu’il est. Je suis ! Être c’est devenir selon un ordre des choses. Je suis, et moi, je n’y suis pour rien !

La technique, par contre, nécessite l’engagement du moi, de l’ego. La technique, c’est un exercice qu’il faut apprendre. Plusieurs étapes succèdent à ce point de départ : faire bien ce qu’on a appris ... maîtriser ce qu’on fait bien ... maitriser parfaitement ce qu’on maîtrise. Au cours de ces différentes étapes, moi, j’y suis pour quelque chose ! La technique est donc un savoir faire exercé au sens extérieur du mot ; ce qui peut conduire à une performance extérieure digne d’admiration ; tant dans le domaine du sport, le domaine du développement personnel, ou le domaine de l’art. Cependant, sur la voie qu’est le zen, le caractère extérieur d’une performance est sans intérêt si le savoir faire ne se double pas d’une métamorphose dans la vie intérieure du pratiquant.

Au cours de son séjour au Japon, Graf Dürckheim a assisté à un concours qui opposait les élèves de différentes écoles de tir à l’arc (Kyudo). Un juge regardait la cible : - le point d’impact de la flèche -. Un autre juge regardait : la manière d’être du tireur tout au long de la séquence des huit gestes qui permettent d’encocher puis de décocher la flèche. A sa grande surprise, un troisième juge observait seulement le visage du concurrent. Et si, à travers la moindre crispation du visage, il laissait transparaître un moi ambitieux ou anxieux ... le tir était refusé ! Ce qui est vrai sur le chemin du tir à l’arc, l’art de l’épée ou l’Aïkido l’est également lorsqu’on pratique la méditation de pleine attention : « Le Tao est la technique ; la technique est le Tao ». Aussi, afin de laisser émerger du plus profond de soi-même le grand calme intérieur (je n’y suis pour rien !), n’hésitez pas à reprendre chaque jour la méditation de pleine attention (j’y suis pour quelque chose).

Evitez de pratiquer pour ... après ... en espérant un résultat plus tard ! Pratiquez, dans la plus grande attention maintenant pour maintenant. Pratiquez en ce moment pour ce moment. Ce faisant « J’y suis pour quelque chose » et « Je n’y suis pour rien » ne font qu’un !

Jacques Castermane

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samedi 10 septembre 2016

Exercice avec Gilles Farcet

Aujourd'hui, Gilles m'a beaucoup inspiré... et détendu...

S’exercer à ne plus être « tendu vers » :

Tout d’abord, remarquons comment nous avons pris l’habitude d’être inutilement « tendus vers » dans quantité de situations quotidiennes. 
Au feu rouge, à la caisse du magasin, en attendant le bus ou le métro, en allant d’un point à un autre …Nous sommes comme décalés en avant, tendus vers un « but » situé tout à l’heure, dans le futur. Quand le bus sera arrivé, quand ce sera mon tour de passer à la caisse, quand l’eau bouillira, quand … alors je pourrai me détendre ! 
Une journée ordinaire est jalonnée de moments « perdus » qui pourraient constituer autant de rappels. Moments d’attente, de déplacements… 

Et si, à chacun de ces moments, nous commencions par remarquer cette « tension vers », ce décalage en avant, pour ensuite simplement le lâcher, détendre, respirer et nous ouvrir. 
Pour les citadins, le passage clouté peut fournir une excellente occasion. Au lieu de trépigner, de me tenir à l’affût comme des milliers de piétions tendus vers le fait de traverser, y compris quand le feu piéton est au rouge, pourquoi ne pas me poser tranquillement, respirer, faire de ce moment d’attente un temps de recueillement, d’ouverture, de ressourcement ? 

A une personne qui lui disait ne pas parvenir à méditer tous les jours une demie heure, Arnaud Desjardins répondit : « ne méditez pas tous les jours une demie heure, méditez cinq cent mille fois par jour un instant. »

Extrait du précieux livre de Gilles Farcet, à lire et à relire
"Le choix d’être heureux"
Petit précis de savoir être


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vendredi 9 septembre 2016

Vision fragmentaire...


« Quand votre écoute est globale, chaque instant est neuf, sinon il ne s'agit que de répétition. 

Aussi longtemps que durera le réflexe de vous prendre pour quelqu'un, vous ne verrez que des fragments, et le regard que vous porterez sur votre environnement ne pourra être que fragmentaire. 
C'est la vision fragmentaire qui crée un problème ; sinon il n'y a pas de problème. 
C'est vous seul qui créez le problème... » 

Jean Klein, 
Transmettre la lumière.

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jeudi 8 septembre 2016

mercredi 7 septembre 2016

Cette liberté... avec Tony Parsons


J'ai déjà présenté Tony Parsons sur ce blog. 
Ce tout nouveau livre nous emporte au delà du chercheur, dans un espace libre pour être. 
Un secret ouvert pour exister...


extrait :
"Rien ne change, et pire encore, rien ne se passe. C’est incompréhensible pour le « moi » car le « moi » vit dans un monde de survenues et vit dans un monde qui sait que des choses se passent. C’est totalement illusoire. Il y a des quantités d’enseignements du questionnement de soi qui parlent du résultat final comme de la conscience ou du tout se sachant lui-même. 
« Moi» ne peut échapper à l’espoir qu'en fin de compte « moi » va trouver une réponse. La réponse doit être que la conscience se connaît elle-même. C’est un conte de fées émanant de l’abjecte peur absolue de l’insavoir. 
L'insavoir est horrifiant pour « moi » ; il signifie : «Je vais être absent » et par conséquent l’enseignement dit que le but ultime est de savoir que je suis. Cependant il n’est pas de «je » pour être je suis."


Présentation du livre


La faim du soi séparé est inextinguible car il semble y avoir constamment quelque chose qui manque. « Moi » désire la libération de cette prison, mais il se languit de quelque chose qu’il ne comprend pas.

Ce sentiment de séparation n’est pas simplement une idée, une pensée ou une croyance. Il s’agit d’une énergie contractée incarnée dans la totalité de l’organisme. Ce que partage Tony Parsons est une mise en lumière de la construction artificiel du « moi » qui est toujours en train de chercher quelque chose de plus pour se satisfaire.

Ce livre se démarque de tous les autres ouvrages spirituels par son approche totalement inédite de la problématique du chercheur. Loin de nourrir les affres d’une quête sans fin entretenue par l’espoir illusoire d’atteindre un jour une fuyante illumination, Tony Parsons éveille son lecteur à une toute autre possibilité.

L’insatisfaction existentielle qui habite le chercheur n’est pas fourvoyée ici par la promesse de lendemains qui chantent à force d’efforts et de pratiques. Elle est simplement orientée vers son effacement par la dissipation du chercheur lui-même et de l’histoire dans laquelle il se complaît pour continuer coûte que coûte à exister.

La communication du secret ouvert - c’est ainsi que Tony Parsons nomme son message - ne peut que pointer vers la simple merveille d’être et tenter de mettre en lumière la futilité de toute recherche en ce sens. Toutes les idées éculées d’hier , les croyances, les contraintes et les exigences à propos de transformation ou d’amélioration personnelle s’effondrent simplement dans ce lâcher-prise sans retenue.

Avec humour et bon sens Tony Parsons hausse son lecteur au niveau d’une perspective radicalement nouvelle qui au delà des mots opère une puissante transformation énergétique rendant possible la survenue de la réalisation que le chercheur n’a pas d’autre problème que lui même.

Tout ce qui est est liberté sans borne. Il n’y a seulement que l’inconnaissable mystère de simplement être.


160 pages - 17 €
Éditions Accarias - L’Originel
5 passage de la Folie-Regnault 75011 Paris 
Tel: 01 43 48 73 07
e-mail : accarias@orange.fr 
www.originel-accarias.com


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mardi 6 septembre 2016

L'éclosion des 3 fleurs et les 9 directions du centre par Laurent Chateau


Particulièrement efficaces pour booster les ego en berne ou réduire ceux qui sont surdimensionnés, voici deux techniques inspirées de la tradition chinoise et proposées par Laurent Chateau, spécialiste du tao.



L'éclosion des trois fleurs



L'objectif : identifier les points sur lesquels se concentrer pour « dompter le tigre ». Il s agit de travailler sur son « ego de séparation », à savoir ce qui, en nous, fait obstacle à notre réalisation personnelle. 
Les trois fleurs sont les trois actions à engager à la fin du processus. 
J'identifie : - les situations, relations, phénomènes émotionnellement déplaisants et récurrents dans ma vie; 
- les souvenirs de critiques qui me sont le plus fréquemment adressées ; 
- les critiques dénigrantes que je m’adresse. 

Je trouve les qualités correspondant aux défauts pointés par les critiques. 
Aussi bien les critiques que je m'adresse que celles qui me sont adressées. 
Par exemple, le défaut : autoritaire ; la qualité : le sens des responsabilités. 

Je repère les critiques qui me semblent les plus justifiées ainsi que les défauts sur lesquels je pense être capable et ai envie de travailler pour pouvoir évoluer. 

Je retiens deux défauts sur lesquels je décide de travailler. 

Je choisis trois actions (en lien avec mes défauts) que je m’engage à mettre en oeuvre dès à présent afin de dépasser les obstacles entravant le chemin de ma réalisation. 

Je fais régulièrement le point (tous les mois, par exemple) sur l’état d’avancement de mes résolutions. 


Les 9 directions du centre 


C'est dans la relation aux autres que l’ego dévoile son véritable visage. Pour trouver le point de justesse, conforme à la modération taoïste, il est utile de s'entraîner au quotidien à assouplir son ego. Le conseil : lire et relire régulièrement ces règles, simples à comprendre mais pas toujours faciles à appliquer.

1. Ne jamais croire que l’autre sait ce que l’on pense. Notre évidence n’est pas la sienne.


2. Ne jamais trancher ou donner de réponse lorsqu on est dans un état de perturbation émotionnelle.


3. Accepter le fait que I on est responsable à 50 % de la qualité de toutes nos relations avec les autres.


4. Développer la bienveillance en soi en se gardant de (se) juger et de (se) critiquer en parole ou en pensée.


5. Assumer les décisions que l'on ressent comme «justes » dans son être.


6. Penser à donner avant de recevoir un compliment, un service, un conseil.


7. Se mettre régulièrement à la place de l’autre pour comprendre ses réactions et ses motivations.


8. Pratiquer les cinq vertus taoïstes : harmonie, naturel, simplicité, détachement, recherche de la beauté dans les actes de la vie quotidienne, y compris les plus simples.


9. Accepter d'être aimé et de se faire confiance.


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dimanche 4 septembre 2016

Eveil égocentrique... avec Gilles Farcet

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F.B. : Et « l’éveil ? » dans tout ça ? Voilà près d’une heure que nous parlons et nous n’avons toujours pas prononcé le gros mot…
Gilles Farcet : C’est vrai… La notion « d’éveil » est aujourd’hui très tendance dans le microcosme spiritualiste… Elle a fini par devenir un cliché irritant. S’il faut en croire les vidéos qui prolifèrent sur YouTube, le monde moderne regorgerait d’éveillés… Inutile, je crois, de préciser que la plupart d’entre eux sont autoproclamés… Le phénomène a pris de telles proportions que j’en suis arrivé à éprouver une certaine répugnance par rapport à un terme qui, à force d’être galvaudé, est désormais dépourvu de signification…
F.B. : Le sujet n’en est pas moins incontournable. Après tout c’est tout de même le but de la vie spirituelle…
Gilles Farcet : Je ne suis pas d’accord… J’irais même jusqu’à dire qu’en ce qui me concerne, il n’est pas très important de vivre cette expérience dite « d’éveil ». Ce qui est en revanche essentiel, c’est de travailler à émerger de son égocentrisme et de grandir en bonté, en générosité, en ouverture, en empathie et en compassion… Non, je ne considère pas du tout que l’expérience de « l’éveil », entendue comme un éveil métaphysique à sa véritable nature, soit forcément un pré requis pour un travail spirituel digne de ce nom. Il s’agit certes d’une expérience fascinante, mais elle est en fin de compte très secondaire…
F.B. : Voilà une déclaration qui ne va pas manquer de susciter quelques réactions…
Gilles Farcet : Je n’en doute pas (sourire)… Puisque tu m’as lancé sur le sujet, j’aimerais partager quelques réflexions qui me tiennent très à cœur… Après plus de trente ans de pratique et de réflexion, il m’apparaît clairement qu’il existe deux grandes conceptions de l’éveil. La première de ces conceptions repose en effet sur l’idée que le but de la vie spirituelle est d’expérimenter d’une manière ou d’une autre la réalité de la non séparation. Il s’agit de réaliser une fois pour toute que notre nature essentielle n’est ni séparée ni limitée… Nous ne sommes pas uniquement ce corps et cet esprit périssables… Pour reprendre la métaphore ô combien classique et indémodable, notre identité ne se limite pas à la vague. Elle englobe également la totalité de l’océan. Beaucoup voient dans la réalisation de cette vérité métaphysique la solution globale et définitive à toutes nos problématiques existentielles… Cette conception simpliste est aujourd’hui de plus en plus répandue. Elle en est même venue à représenter le courant majoritaire. Il existe cependant une autre approche de l’éveil. Cette deuxième conception inclue la première tout en considérant qu’elle est insuffisante… Décréter que la dimension métaphysique est réelle alors que le monde dit phénoménal est illusoire revient à affirmer que l’existence de la physique quantique invalide la physique classique. Ce n’est pas parce que le physicien quantique conçoit le monde comme une myriade de particules qui dansent dans le vide qu’il peut se dispenser de tenir compte des lois de la physique classique. Même le plus pointu des physiciens quantiques ne traverse pas les murs. S’il prétend le faire, il comprendra immédiatement qu’il y a un problème…
F.B. : Tu dis que la seconde conception de l’éveil inclue la première… Elles ne sont donc pas incompatibles. Qu’est-ce qui les distingue radicalement l’une de l’autre ?
Gilles Farcet : Ce qui distingue ces deux approches c’est que la première essaie de prendre les choses par le haut alors que la deuxième les prend par le bas c’est à dire de manière beaucoup plus sobre et pragmatique. Quand Swami Prajnanpad dit « vous ne vivez pas dans le monde, vous vivez dans votre monde » ou « Swamiji ne connaît rien d’autre que d’être un avec » il ne fait en rien référence à des expériences sublimes. Il invite tout simplement ses élèves à se familiariser avec leur monde de manière à être peu à peu capables d’en émerger et de s’en détacher. Aux yeux de Swami Prajnanpad, les expériences exceptionnelles n’avaient aucune valeur tant qu’elles n’avaient pas été vraiment intégrées par la personne… Il fallait que celle-ci l’harmonise avec son humanité nécessairement limitée et conditionnée… Pour juger de l’intérêt d’une telle expérience d’éveil, Swâmi Prajnanpad utilisait un critère simple et exigeant : dans quelle mesure cette expérience aidait-t-elle son élève à changer de manière profonde et durable sa manière d’entrer en relation avec les autres… Selon cette conception, un être éveillé n’est donc pas un individu qui expérimenterait en permanence une sorte d’état de conscience supérieur mais une personne s’efforçant d’être de moins en moins soumise à la dictature de son monde donc de son ego, de son mental et de sa stratégie de survie fondamentale. Il s’agit donc de quelqu’un qui est fondamentalement apte à entrer en communion avec lui-même et avec chacun.Dorje-Gotrab-AK3-zentralfigur
F.B. : Que veux tu dire quand tu affirmes que l’expérience de l’éveil doit être harmonisée avec notre humanité ?
Gilles Farcet : Il arrive que certaines personnes manifestent une forme de réalisation hors du commun tout en restant prisonnières de leur stratégie de survie fondamentale. Elles font preuve d’un rayonnement indéniable et tiennent parfois des propos remarquables. Dans certaines circonstances, elles n’en continuent pas moins à se comporter de manière purement égocentrique.
F.B. : Peux-tu développer ton propos ?
Strat10Gilles Farcet : Pour donner un peu de consistance à mes propos, je vais être obligé de te donner un exemple… Il y a quelques mois j’ai lu le texte qu’un physicien indien du nom de Ravi Ravindra, a consacré à Krishnamurti. Élève des groupes Gurdjieff, Ravindra était un ami et un grand admirateur de Krishnamurti Il n’était cependant pas un de ses zélateurs fanatiques. Son témoignage est intelligent… Il est critique tout en demeurant profondément respectueux… Selon Ravi il y avait deux Krishnamurti. Il y avait bien sûr le Krishnamurti transcendant et magnifique habité par une dimension toute autre et émanant ce charisme bouleversant qui a fait sa réputation dans le monde entier… Il existait cependant un Krishnamurti moins inspirant… Un homme qui pouvait facilement être en proie à de très fortes émotions dès qu’il s’agissait de dénoncer les religions constituées, la relation maître / disciple et les hiérarchies de tous ordres… Ravi explique que Krishnamurti se comportait alors comme un être humain ordinaire exprimant des tensions très fortes et non résolues… Il est également intéressant de noter que Krishnamurti n’a pas été très sincère à propos de sa vie personnelle. Il s’est toujours ostensiblement présenté comme un célibataire et a même incité un certain nombre de ses admirateurs à suivre son exemple. Or il se trouve qu’il a vécu toute sa vie une liaison amoureuse intense, compliquée et empreinte de beaucoup de souffrance que ce soit pour lui, pour la femme qu’il aimait mais aussi pour le mari de cette dernière et leurs enfants… Tout cela a été bien entendu soigneusement caché et n’a émergé que de nombreuses années après sa mort…
F.B. : Où veux-tu en venir ?
Gilles Farcet : Je n’ai aucune intention de me placer sur un plan moral. J’ai bien trop d’admiration pour Krishnamurti pour le juger et le condamner. Et d’ailleurs qui suis-je, moi, pauvre pékin, pour prétendre lui faire la morale? Tant mieux pour lui s’il a pu vivre une vie amoureuse et sexuelle… Il le méritait… Ça ne me choque pas du tout. Par contre il est légitime de s’interroger sur les raisons de ce double discours. On peut se demander s’il est légitime de tromper des centaines de milliers de personnes à son sujet. Un tel comportement n’est-il pas né d’une peur, d’un égocentrisme, d’une souffrance ? Il ne s’agit encore une fois pas de juger ce comportement mais simplement de prendre cet exemple célèbre comme base de réflexion. Ce faisant, je me situe dans une ligne que Krishnamurti lui-même n’aurait pas désavouée. Je m’efforce d’utiliser mon intelligence pour essayer d’aller au fond des choses et ne pas laisser les autres penser à ma place. Krishnamurti est l’exemple typique d’un éveil qui n’a pas été complètement intégré… Je pourrais citer beaucoup d’autres exemples moins fameux dont certains que j’ai eu l’opportunité de côtoyer et d’observer de près… Chez de telles personnes une dimension vaste, transcendante et infinie peut coexister avec des comportements médiocres qui conduisent à la souffrance pour soi-même et pour les autres. Or, j’ai à ce sujet une position très claire : telle que j’en suis arrivé à la concevoir à mon niveau, la vie spirituelle ne peut être qu’au service de l’allègement de la souffrance. C’est un instrument de la compassion. Son but est de contribuer « au bien de tous les êtres sensibles » comme disent les bouddhistes. Elle est par conséquent incompatible avec des comportements mécaniques qui sont uniquement des réactions nées de la peur et de l’égocentrisme.
F.B. : Est-ce que tu ne pinailles pas un peu ? Après-tout ce Krishnamurti passe pour avoir été un homme extraordinaire. Il a changé la vie de milliers de personnes… Yogi Ramsuratkumar lui même le tenait en grande estime. Est-ce qu’on ne peut pas lui passer quelques « faiblesses » ?
Gilles Farcet : Bien sûr ! Il ne s’agit pas d’être idéaliste. « Ô saisons, ô châteaux ! Quelle âme est sans défauts ? » Les saints, les éveillés et les maîtres spirituels restent des êtres humains c’est à dire des créatures nécessairement imparfaites… Toute la question est de savoir si le saint justifie ses failles ou s’il considère qu’elles font partie des faiblesses dont il doit encore se libérer… A ce propos, il est intéressant de noter que les tenants d’un non dualisme radical en arrivent à considérer que les manifestations mécaniques et égocentriques de ceux qu’ils considèrent comme des « éveillés » n’ont aucune importance. Ils en arrivent ainsi à justifier l’injustifiable… Peu leur importe si le comportement de cet « éveillé » engendre beaucoup de souffrance et de confusion autour de lui. Ils vous diront que l’éveil n’est en rien affecté par ces actes qui appartiennent au « complexe corps esprit » de la personne. Cela revient à dire que je peux allègrement écraser un piéton avec ma voiture parce que du point de vue de la physique quantique il n’existe rien d’autre que le vide en train de danser avec le vide. En ce qui me concerne, ce point de vue est indéfendable.
F.B. : De leur côté, les néo-Vedantins dont tu parles reprochent certainement à Swami Prajnanpad de faire la part trop belle à la psychologie…
Gilles Farcet : M. Gurdjieff, qui par bien des aspects était très proche de Swami Prajnanpad,Strat17faisait une distinction entre « l’essence » et « la personnalité ». Il était selon lui indispensable de développer les deux. Certaines personnes peuvent avoir une « essence » exceptionnelle et une « personnalité » très défaillante. Elles peuvent faire preuve d’une innocence bouleversante, avoir de profondes intuitions métaphysiques tout en se comportant comme des gamins stupides et immatures. Est-ce idéal ? Certainement pas… Pour se développer de manière harmonieuse, un être humain doit développer sa « personnalité » tout en restant en contact avec son « essence »… Pour effectuer un tel travail, il est effectivement nécessaire de se confronter sérieusement à la psychologie humaine… Pour ce qui est de Swami Prajnanpad, j’ai souvent l’occasion de répéter que même s’il s’est effectivement beaucoup intéressé à la psychanalyse, il se considérait avant tout comme un maître spirituel s’insérant dans la plus pure tradition du Vedanta. Il était très clair à ce sujet… Quelques-unes de ses formules expriment d’ailleurs un point de vue radicalement non dualiste. Elles restent cependant rares et ne sont pas considérées comme les plus importantes. Il les a prononcées à la toute fin de sa vie à l’attention de personnes comme Arnaud Desjardins qui étaient à ce moment là suffisamment avancées pour en faire leur profit ou en tout cas pour les entendre et les méditer en leur cœur jusqu’à la fin de leur vie… Vu son éducation, son parcours et sa personnalité, Swami Prajnanpad aurait très bien pu se contenter de délivrer un enseignement purement métaphysique sans se donner la peine (et Dieu sait que c’est bien l’expression qui convient) d’entrer dans le monde compliqué, torturé, conflictuel et laborieux de ses élèves indiens et occidentaux. S’il l’a fait, c’est encore une fois que les dimensions psychologique et spirituelle sont inséparables. Elles forment un tout. Swami Prajnanpad souhaitait amener ses élèves à travailler sur leur stratégie de survie parce que c’est la seule manière de les faire émerger de leur monde pour les faire vivre dans le monde. Vivre dans le monde c’est être capable d’être un avec tout ce que l’on y rencontre. C’est ça la non dualité.
Strat18
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