Calme et sagesse

Là où est la sagesse est le calme; là où est le calme est la sagesse

C’est ce que dit Hui-Neng (1) en parlant de sa méthode : le Ch’an (devenu le Zen lors de son introduction au japon au 12ème siècle). Reprenant cette citation à l’occasion d’une conférence, une personne dans l’assistance me dit : « Monsieur, à vous entendre, j’ai l’impression que vous ne vivez pas dans le monde dans lequel nous vivons. Pour nous proposer d’être calme, dans la complexité du monde actuel … il faut être réac. » Prôner un retour à l’état de santé fondamental de l’être humain a certainement un côté révolutionnaire, parce qu’il s’agit de proposer une voie de guérison autre que l’hyper consommation d’anxiolytiques et autres psychotropes afin d’éliminer la cause de l’angoisse et des états qui l’accompagnent avec un cortège de symptômes, parmi lesquels, un état d’être soucieux, une inquiétude latente, une peur souterraine, le burn-out ou la dépression. La méthode proposée par Hui-Neng est la pratique de la méditation appelée zazen. Il ne s’agit pas d’une invitation à se couper du monde ou à se retirer dans un monastère ou sur une île déserte afin de fuir les bruits du monde. Visitant les nombreux temples Zen dans la région de Kamakura, j’ai rencontré un maître d’Aïkido. Il m’a expliqué que les guerriers samouraï, pendant plusieurs générations (13ème siècle) pratiquaient la méditation Zazen dans les temples. Pourquoi ? Parce que cet exercice se rapprochait de leur entrainement quotidien aux arts martiaux quant à la nécessité et à la possibilité d’accéder au calme intérieur qui garantit l’efficacité au cours d’un combat ! Le mot samouraï désigne un homme d’action. Tout homme - ou femme - d’action, aujourd’hui, qu’il soit médecin, entrepreneur, artisan, professeur (n’hésitez pas à ajouter votre profession), n’aurait-il pas avantage, à engager son activité en s’appuyant sur cette qualité d’être qui manque cruellement à l’homme actuel : le calme intérieur ? La méditation Zazen est un exercice de transformation, sur un chemin de maturation qui a pour sens le passage de l’adulte à l’homme mûr. L’adulte ? C’est l’homme identifié au niveau d’être qu’on appelle l’ego. Le maître Zen Seki Yuho Roshi (2) répondait, en souriant, à une personne qui lui demandait ce qu’est l’ego : « L’ego ? C’est un sac de réactions mentales, un sac de réactions physiques, un sac de réactions affectives. » L’homme mûr ? « C’est la personne qui embrasse calmement la situation qui se présente à elle à l’instant ». (K.G.Dürckheim) Quant au calme, on ne peut pas le fabriquer à coup d’exercices; la méditation n’a rien à faire avec le développement personnel; méthode qui semble avoir pour but primordial le passage d’un ego de taille XXL à la taille XXXL. Le calme, le grand calme intérieur est toujours là, présent au plus profond de chacun. Le découvrir exige un travail de déségocentration. Zazen, c’est se rendre disponible afin de laisser agir notre vraie nature d’être humain; source d’une manière d’être et d’une manière d’agir inhabituelle désignée aussi bien en Orient qu’en Occident (Philosophie Hellénistique) comme étant celle du sage. Jacques Castermane (1) Hui-Neng : 6ème patriarche du Chan en Chine (638-713 ap. J.C.). Dans le sutra de l’estrade il indique que l’esprit de l’être humain n’est pas la pensée mais le vide et le calme qui sont le fondement et la source de la parole-événement à ne pas confondre avec la parole-idée. (ce qui sera le thème d’une lettre ultérieure) (2) Seki Juho Roshi (1900-1982) abbé du monastère rinzai-zen de Eigen-ji (Kobe)l est venu chaque année en Forêt-Noire pour animer des sesshin dans le village où vivait Graf Dürckheim (1973-1982). Il commençait chaque sesshin en nous disant : « Le Dharma est né en Inde il y a deux mille cinq cents ans. Cet Enseignement est ensuite passé en Chine sous le nom de Ch’an. Il y a sept cens ans, il est arrivé au Japon où il est appelé Zen. Mais les Japonais n’ont pas imité les Chinois; ils ont créé un Zen japonais. Aujourd’hui, le Zen intéresse l’Occident. N’imitez pas les Japonais ! Vous devez mettre en place un Zen qui puisse prendre place dans la tradition occidentale. » Lorsque je lui ai demandé comment entreprendre cette transformation, il m’a répondu, en éclatant de rire « IMITEZ les Japonais pendant trois générations… ! » *******

Richesse

"Ce ne sont pas des contenus qu’il faut transmettre. Les Dieux se rient de nos théories. C’est une manière intense d’être. Ce qui manque le plus à notre vie d’aujourd’hui, c’est cette intensité surgie de l’intérieur. C’est dans la rencontre de personnes vivantes qu’on en donne le goût. Chacun est dans une telle richesse! Mais il faut que cette richesse soit réveillée. La transmission, c’est cette attention portée à un autre qui fait qu’en lui surgit le meilleur de lui-même". 

 Christiane Singer

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Observation vigilante !

 

Extrait du livre "La Fraîcheur de l'instant"
L'observateur vigilant

Depuis quelque mois, un grand lâcher prise s’est installé en moi. Je ne résiste plus aux évènements qui surgissent dans l’instant. J’accueille la précision du moment présent, j’accueille le fait que les évènements qui se peignent devant moi sont le reflet de qui je crois être. Plus que tout au monde je veux savoir où est la vérité. Malgré le rythme effréné de mes activités quotidiennes, je suis immobile à l’intérieur et je regarde ma vie se dérouler. Une attention vigilante pour maintenir ce regard frais et vivant prend toute la place, poussée par un attrait irrésistible de la vérité. Auparavant, je détournais cet élan pour satisfaire mes désirs personnels.

Je me ramène constamment à l’instant et je me regarde de seconde en seconde. J’ai l’impression que je suis un personnage dans une bande dessinée, personnage auquel je m’identifie de moins en moins.

Je vois clairement le personnage qui agit, réfléchit, pense, pleure, rit, espère et parle dans sa tête. Il entretient une conversation avec lui-même, un monologue. Il ne parle que de lui, il ne rêve que de lui. Il s’évalue. Il rêve d’arrêter la souffrance, la sienne et celle des autres. Il rêve d’amour, de pouvoir, d’alliance. Il rêve d’éliminer la peur. Se croyant emmuré dans une prison de chair, il rêve de stabilité. Je ne fais aucun mouvement pour l’arrêter, pour le changer. Je veux juste voir comment il fonctionne.

J’écoute attentivement le monologue dans la tête de Betty : « J’ai peur d’avoir manqué le rendez-vous avec le grand amour; peur que la mort de ma mère m’ait fragilisée au point de ne plus être fonctionnelle; peur que Dieu existe et que je ne l’aie pas trouvé, moi qui l’ai renié cent fois; peur d’avoir manqué le bateau existentiel, d’être malade, déséquilibrée, seule, de mourir abandonnée. »

Ce personnage qui rêve est désormais laissé à lui-même. Il rêve librement sous le regard d’un observateur vigilant.

 

Au delà de la peur...

Parfois, nous fermons les yeux pour attendre le pire Mais alors ce qui pourrait nous détruire devient grâce et bonté. 

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Conseils

 

Les nuages se déplacent, mais le soleil reste toujours.

 

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Discernement

"Lorsque vous allez au supermarché, vous voyez tellement de choses - certaines que vous voulez et d'autres que vous ne voulez pas. Malgré cela, vous ne pourchassez pas le patron pour lui demander pourquoi il stocke des choses que vous ne souhaitez pas acheter. Vous vous concentrez simplement sur ce que vous êtes venu acheter. De la même façon, lorsque les différentes pensées arrivent, vous devez être alerte et conscient et utiliser votre discernement pour décider lesquelles sont utiles par rapport à la réalisation de votre objectif et lesquelles ne le sont pas." 

Extrait d'une réponse d'Amma à une question relative aux émotions négatives.

Un seul événement...

"La méditation zen est quelque chose de simple et de complexe à la fois, car elle consiste à regarder simplement tout ce qui se passe, y compris vos propres pensées et votre respiration sans faire aucun commentaire. Au bout d'un certain temps, toute pensée ou dialogue intérieur sur vous-même diminuent et finissent par disparaître ; vous découvrez alors qu'il n'existe pas d'autre "vous-même" qui soit distinct de tout ce qui se passe à la fois à l'extérieur et à l'intérieure de votre peau. Votre conscience, votre respiration et vos sentiments font partie du même processus que le vent, la croissance des arbres, le vrombissement des insectes, le flux de l'eau et la rumeur lointaine de la ville. Tout cela est un seul et unique "événement" aux multiples facettes, un instant présent perpétuel, sans passé ni futur, et vous en prenez conscience, fasciné et ravi comme un enfant qui jette des galets dans un ruisseau."

Allan Watts, Mémoire 


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En manque !

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Racines vivantes !

La vie de la terre est notre passé, et psychologiquement le serpent représente notre connexion avec le passé. Ce qui nous relie historiquement aux existences passées, aux forêts et aux cavernes primordiales, c'est une longue traîne, comme une queue psychique. D'une certaine façon, tout ça est magique, et mystérieux... Je ne connais pratiquement personne qui, ayant eu affaire à l'inconscient, n'ait pas croisé le chemin de ce serpent.

C.G. Jung. L'analyse des visions. Séminaire 1930-1934.
Peinture de C.G. Jung dans Le Livre Rouge.

Le bug humain

Une chronique intéressante qui parle des hommes de cette planète... et aussi des femmes !
 
Le journaliste et docteur en neurosciences Sébastien Bolher nous explique pourquoi notre cerveau risque aujourd'hui de causer notre perte. Dans son essai, le Bug humain, publié chez Robert Laffont, il explique que les neurones en charge d'assurer notre survie ne sont jamais rassasiés et réclament toujours plus de nourriture, de sexe et de pouvoir. Ainsi, nous sommes 8 milliards d'êtres humains sur Terre à rechercher encore et toujours la croissance dans tous les domaines. 
Pour ce faire, notre espèce hyper-consommatrice surexploite la planète, modifie son écosystème... et se met gravement en péril. Comment se fait-il que, ayant conscience de ce danger, nous ne parvenions pas à réagir ? Peut-on résoudre ce bug et redevenir maîtres de notre destin ? 

Extrait de l'émission "La Tête au carré" (12 min.)

source audio 

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Un exercice pour prendre contact...

 Je vous propose cette semaine de vous mettre en contact avec votre creux poplité !

Voici, tiré de mon livre-jeu "Les trois cheveux d'or", publié aux éditions du Souffle d'or, un exercice que je vous propose de pratiquer toute cette semaine. Laissez monter les sensations et les images... 

 

Pour en savoir plus sur ce point
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Couleurs intérieures

 La vie, c'est ce que nous en faisons, par ce que nous créons.

Et chaque création en nous demeure. 

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Tout est neuf !

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Matthieu Ricard en clown

Juste un recentrage à la télévision, c'est bon !

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Nous... Ensemble

💕💓cliquez sur l'image pour l'agrandir 💓💕

Extrait des gardiens du fleuve - Livre d'artiste de Géry Lamarre et poème de Zéno Bianu

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HARA (fin)

"  Étant dans la pleine attention au souffle qui, de lui-même, va et vient, je suis dans l’attention au tout corps vivant dans son unité (Leib ; IchLeib) qui est le domaine du calme, du grand calme."

Je crois que c’est une des grandes erreurs de l’homme occidental lorsqu’il s’engage sur ce qu’on appelle en Orient et en Extrême-Orient une voie, un chemin de transformation : projeter et espérer la transformation légitimement souhaitée dans le futur. Il s’agit de reconnaître, dans l’immédiat, ce qui se présente à travers le senti et le ressenti sans nécessiter d’intervention intermédiaire. Et lorsqu’on reconnaît ces qualités d’être, le calme intérieur, la paix intérieure, qui ne sont pas dues au fait qu’on serait bouddhiste, chrétien ou athée, mais au simple fait que nous sommes tous des être humains, on a une bonne raison pour reprendre, le lendemain, l’exercice qui permet et favorise l’éveil à notre nature essentielle. 
Aujourd’hui, avec Graf Dürckheim, je peux dire que ce qui m’intéresse dans le zen est ce que cette tradition recèle d’universellement humain. 

Jacques Castermane a été élève et disciple de Graf Dürckheim de 1967 à sa mort en 1988. 
Il a fondé et enseigne au Centre Dürckheim, dans la Drôme.www.centre-dürckheim.com


"Lorsque l’ego est mis entre parenthèse, notre rapport au monde et à nous-même ne s’appuie plus sur un point de vue dualiste."

 Par notre égo la voie est barrée

 Nous voyons l’homme tendu entre deux pôles : son essence et son moi mondain. D’un côté se dresse son moi conditionné par l’espace et le temps, préoccupé de son bonheur et de sa sérénité. Face à cela s’érige l’essence, modalité par la-quelle une vie plus grande est présente en nous et nous cherche. Par notre moi, la voie vers cette essence est barrée. D’où l’exigence de lâcher prise des contre-actions qui s’opposent à cette essence vivante et l’entravent ; lâcher prise, à commencer par le corps (Leib). Le mouvement originel est toujours le lâcher-prise dans les épaules, se glisser en son bassin, se laisser devenir un avec le sol. Lâcher prise, des pieds à la tête, et parcourir ainsi le corps entier. Chaque fois que nous découvrons une tension restante, qui signifie une protection contre le monde, il importe de tout reprendre à zéro : se détendre et s’ouvrir, en coïncidence avec le don qu’est la respiration. 

Karlfried Graf Dürckheim

source : Regard bouddhiste (septembre 2018)

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HARA (4)

Un jour j’accompagne Graf Dürckheim lors d’une promenade dans la forêt qui jouxte sa petite maison. Marche en silence à l’écoute des sons, de l’eau du ruisseau qui coule, du vent dans les feuilles... Et voilà qu’il s’arrête, il brise le silence, il tend le bras et me pose la question « Jacques, qu’est-ce que vous voyez là ? » J’ai le temps de me dire « Mon Dieu, il voit de moins en moins, ce n’est pas possible... », et je réponds « Là, Graf Dürckheim, je vois un arbre ». En souriant, il me dit : « c’est curieux, là ou vous voyez un arbre, je vois un geste de la vie. » Quelle réponse ! Là où je voyais un objet, bien inscrit dans les catégories de la rai-son, de la pensée, le vieux sage de la Forêt-Noire voyait l’être de l’arbre ; ce que nous ne voyons pas habituellement. À l’instant même, je percevais ce qu’il nous disait régulièrement dans l’accompa-gnement de la méditation : « La vie n’est pas dans le vivant. Le vivant est la vie qui en ce moment se réalise selon l’ordre des choses ; Tao, Do ». 

Est-ce qu’il y a des exercices spécifiques pour ressentir cela ?

Oui. Se détendre ! On pourrait dire que le pre-mier geste, sur le chemin du hara, se résume à l’action de « se » détendre. Ce n’est pas de la relaxation. La relaxation concerne une part de notre anatomie « J’ai mal aux épaules, alors je vais essayer de détendre quelque chose : mes épaules. » Pour Dürckheim, c’était insupportable d’entendre ça. « Lorsque vous méditez, par exemple, il ne s’agit pas de chercher comment détendre les épaules ; il s’agit, en tant que personne, de se détendre dans les épaules. » Il ajoutait : « La moindre tension dans les épaules est l’expression du manque de confiance de l’homme entier. » Conséquence immédiate ? Cette manière de voir et de pratiquer l’exercice de la détente ouvre l’homme entier, et est perçu comme étant un geste de confiance de tout soi-même. 

Quel est le rapport entre la respiration et le hara ? 

L’exercice de base ici au centre Dürckheim est la méditation de pleine attention : Achtsamkeit meditation (qui est différente de la méditation de pleine conscience). Le premier exercice que je propose, n’est pas de se concentrer sur quelque chose, la respiration, mais de porter attention à cette expérience bouleversante : « Tiens, en ce moment — je inspire — et moi je n’y suis pour rien. Ah tiens, en ce moment — je expire — et moi je n’y suis pour rien ». Dans cette approche de l’acte de respirer, il n’y a plus de dualité sujet-objet (moi, n°1, et quelque chose, n°2, la respiration).
Expérience immédiate du tout UN ; expérience de l’unité primordiale. Je me retrouve comme l’enfant au berceau qui respire mais ne sait pas qu’il respire. On dit du maître de tir à l’arc qu’il ne sait pas qu’il tire... il tire ! Lorsque l’ego est mis entre parenthèse, notre rapport au monde et à nous-même ne s’appuie plus sur un point de vue dualiste. La culture du hara est un travail de déségocentration. Nous sommes conditionnés à opposer tout à tout ! Le corps à l’esprit, le jour à la nuit, la santé à la maladie, l’inspiration à l’expiration et, comme dans un art martial, l’attaquant à l’attaqué. 

La pratique de la méditation, la culture de hara, me permet de ne plus rester cristallisé dans ces illusions. Le jour et la nuit sont une seule et même réalité : un événement qui se présente dans cette apparence qu’on appelle le jour et dans cette apparence qu’on appelle la nuit. De même pour ce qu’on appelle le sou e vital, qui se présente dans cette apparence appelé l’inspiration et dans cette apparence appelée l’expiration.Arrêté par la beauté d’un arc en ciel, sortant d’un long silence, Graf Dürckheim me dit :« C’est curieux, nous parlons du rouge, du bleu, du jaune comme étant des couleurs différentes. Ce n’est pas faux, mais il importe de voir que ce qu’on appelle le bleu n’est pas 10% de la lumière ; le bleu est TOUTE la lumière, dans le langage du bleu ! » Il en est de même pour le corps que nous avons disséqué, fragmenté, en de multiples éléments et fonctions. Mais, l’acte de respirer n’est pas 10% de l’acte de vivre ; c’est le TOUT UN qu’est l’être, dans le langage de cet événement appelé le souffle. Étant dans la pleine attention au sou ffle qui, de lui-même, va et vient, je suis dans l’attention au tout corps vivant dans son unité (Leib ; IchLeib) qui est le domaine du calme, du grand calme ; expérience immédiate de la paix intérieure. 

Notre plus grande erreur est de pratiquer un exercice pour après. L’espérance que, après trois ans de pratique de la méditation, du tai chi, de l’aïkido ou du yoga... je ne serai plus le même, n’a pas de sens. Dogen, fondateur de l’école Soto Zen au 13e siècle, combattait cette illusion en posant régulièrement à ses moines cette question : « Si tu ne trouves pas le grand calme ici et en ce moment, tu le trouveras où, et tu le trouveras quand ? »
  

'On pourrait dire que le premier geste, sur le chemin du hara, se résume à l’action de « se » détendre.'

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HARA (3)

Est-ce quelque chose qui est toujours là, et auquel on doit se reconnecter, en quelque sorte, ou bien est-ce quelque chose qu’il faut développer, comme on développerait un muscle par exemple ? 

 

Ce n’est pas un travail de construction de quoi que ce soit. Je peux me construire un biceps plus puissant que celui que j’ai en m’exerçant avec des haltères. J’agis sur cet objet qu’on appelle le bras, le muscle gonfle, et j’ai à ma dis-position une force que je ne possédais pas. Mais hara ce n’est pas une force de cet ordre-là, c’est la force qu’on est.
Hara, n’est pas de l’ordre du faire. L’acte de respirer n’est pas à faire. Chaque jour, au cours de la pratique de la méditation de pleine attention, je suis saisi par l’étonnement : En ce moment je inspire et « moi » je n’y suis pour rien ; en ce moment je expire et « moi » je n’y suis pour rien. C’est dans ce « je n’y suis pour rien » que je fais l’expérience d’être centré (hara). Expérience momentanée du calme intérieur, du silence intérieur. S’impose alors la question : comment faire, ou quoi faire, pour devenir celui que je découvre dans cette expérience. Je ne peux donner qu’une réponse à cette question : c’est une bonne raison pour reprendre l’exercice demain. 

Ce sont donc principalement les pensées qui font obstruction à l’expression de cette vitalité ? 

Je crois que les pensées ne font obstacle à rien. Au cours d’une sesshin, j’avais dit à un roshi, un maître japonais : « Comment puis-je faire pour ne plus penser ? J’ai l’impression que dans la pratique de la méditation, ou les autres exercices, la pensée est tellement souvent présente, obsédante... » Il m’a dit « Soyez heureux que vous pensiez encore. Si vous ne pensez plus, c’est que vous êtes mort. Mais ne vous attachez pas à vos pensées. » Il ne s’agit pas de crier haro sur les pensées, mais de se glisser dans le sentir. Le corps vivant est un champ de conscience à travers le sentir. Tout ce qui se présente à l’être humain, comme à l’animal, se présente à travers les sens. Il n’y a pas de sensation qui serait possible il y a 10 minutes ou dans 10 ans, c’est donc une plongée dans le moment présent, et hara c’est aussi ça : vivre le moment présent. Se glisser dans le sentir ! Pour Graf Dürckheim c’était vraiment un travail fondamental. Un jour il m’avait dit « vous savez, il y a deux approches du réel : notre approche habituelle du réel, c’est le concept, la pensée. L’homme occidental pense le réel comme étant un ensemble d’objets. » Entre parenthèses, l’homme occidental fait du hara un objet de la pensée, ou un objet qui serait quelque part dans le corps vivant.
Et il poursuit « Ce que j’ai appris pendant mon séjour au Japon, pendant une dizaine d’années dans le monde du zen, c’est que l’homme oriental voit le réel comme un ensemble de proces-sus, un événement. Tous les exercices que vous pratiquez ont pour but, au fond, de ne pas rester enfermé dans cette seule approche du réel, « la pensée », et de découvrir l’autre approche du réel, à travers « le sentir ».


'Tous les exercices que vous pratiquez ont pour but, au fond, de ne pas rester enfermé dans cette seule approche du réel, « la pensée », et de découvrir l’autre approche du réel, à travers « le sentir ».'

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HARA (2)

Regard Bouddhiste : On entend souvent parler de hara dans les arts martiaux et d’autres disciplines. Qu’est-ce exactement que le hara, peut-on le définir ?

Jacques Castermane ;
Il y a 20 ans, j'aurais pu en parler pendant trois quarts d'heure, et aujourd'hui je dis que ce qu’on nomme Hara, au Japon, est insaisissable par la pensée ; ce qui ne veut pas dire que la réalité qui se cache derrière ce kanji est inconnaissable. Voilà la difficulté pour l'homme occidental quand il est confronté à des expressions comme hara, aïkido ou kokyu. Nous sommes tentés de les capter à travers la conscience qui objective, qui conceptualise, rationalise, et nous pensons avoir compris. 
Il est donc très di fficile de parler de hara. Il est tellement plus simple de pratiquer les exercices qui permettent de découvrir hara. C'est ce que j'ai eu la chance de faire depuis l'âge de 20 ans lorsque j'ai commencé la pratique de l'aïkido. Le maître de l’art (Masamichi Noro), n’arrêtait pas de nous dire de pratiquer avec « hara » . Cette injonction était suivie d’une démonstration qui était à la fois spectaculaire, esthétique, libre... Mais il n'y avait jamais d’explication, on se demandait bien ce qu'il fallait faire.Plus tard, après avoir découvert le livre de Karlfried Graf Dürckheim, Hara centre vital de l'homme, j’ai assisté à un colloque où il était présent. J'ai oublié tout ce qu'il a dit, mais je ne pouvais me défaire de l'impression qui était la mienne en le voyant tel qu'il était. Quand il parlait, il me donnait l'impression d’être ce qu'il disait. Il parlait du calme, il parlait de la sérénité, il parlait de la confiance, et c'était bouleversant. J'avais devant moi un homme serein, calme et confiant. Cet homme était l'expression même de ce qu’on désigne par le mot hara.  
Après le colloque, il m'a invité à le rencontrer en Forêt-Noire. Je m’y suis rendu, et cela m'a tellement bouleversé que j'ai laissé tout ce que je faisais en Belgique, mon cabinet de kiné, les amis, la famille... J'ai eu l'occasion de travailler une vingtaine d'années avec Graf Dürckheim, dont 5 ans au quotidien.  
Rütte, le petit village où résidait Dürckheim, était le domaine de la culture du hara. Le plus important, pour Dürckheim qui avait baigné dans le monde du zen au Japon, était de différencier ce qu’il appelle le corps que l'homme « a » et le corps que l'homme « est ».  
Hara est le centre vital du corps que l'homme « est », que les Allemands appellent Leib. C’est le corps vivant ! Ce tout corps vivant dans son unité qui est absolument autre que la somme des éléments qui composent le corps objectivé par la science.
Tous les exercices proposés dans le monde du zen engagent le corps que nous sommes, que ce soit la méditation (zazen), le tir à l’arc (kyudo), l’art du thé (chado), l’art du combat au sabre (kendo), etc. 
Le but de ces exercices, le but de la culture de hara ? Le calme intérieur ! Hara désigne l’homme qui est centré en son juste milieu. Par sa manière d’être en tant que corps vivant cette personne témoigne, par exemple, qu’elle a infiniment de temps intérieurement ; qu’elle est calme, sereine, confiante. En suivant les enseignements proposés par Dürckheim, j’avais l’impression de mettre de l’humain dans ma vie existentielle. 

 Comment peut-on faire cette expérience ? 

Hara est très certainement ce qu’il y a de plus naturel en tout être humain. J’observe que si le tout jeune enfant n’était pas naturellement centré, il ne pourrait jamais s’asseoir, se mettre debout, marcher. Hara est le siège de la force vitale, le fait que « je vis parce que suis un être vivant », écrit Heidegger. Mais ce pilier de la phénoménologie ajoute « Je pense parce que je suis un être pensant ». Le grand problème de l’homme actuel est de s’identifier à la seconde indication et d’ignorer la première. En s’enfermant dans la mentalité il se coupe de sa vitalité, qui est notre vrai point d’appui tout au long de l’existence.


  Ce tout corps vivant dans son unité qui est absolument autre que la somme des éléments qui composent le corps objectivé par la science. 

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