L'espace de l'être

 

La personnalité n'est qu'un costume porté temporairement par la conscience.

Il y a un espace en vous qui ne peut être touché ou manipulé par le mental.

Il ne croit pas en votre mental. 

C'est l'espace de l'Être.

Mooji

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Prendre un moment matinal

 

Avant de commencer la journée prenons un moment pour nous ancrer dans la pleine présence. Avant d’être emportés par le flot des « Je dois » et des « Il faut », prenons le temps de ressentir notre corporalité dans sa totalité. Nos pieds posés sur la terre, établissons-nous dans la réalité de l’instant. Laissons notre centre vital devenir vivant, notre corps respirer. Le souffle s’approfondit, prend de l’ampleur. Le mental se détend, la région de la poitrine se vide doucement du trop-plein émotionnel et de l’anxiété qui s’accumulent au fur et à mesure des jours. Laissons au cœur l’espace de se déployer et à l’esprit de s’ouvrir.

Prenons le temps de redevenir un tout unifié, habité par le souffle, pour entrer dans l’activité du jour, notre aplomb et notre tranquillité stabilisés. Même si cet aplomb et cette tranquillité s’étiolent au fur et à mesure de la journée, le simple fait de prendre un moment, chaque matin, pour s’y établir, nous aide à ne pas complètement perdre pied dans les remous du Réel.

Ce temps du matin nous permet de générer une présence enracinée dans le vrai de l’instant. Célébrons le jour nouveau qui commence, une création et non pas une inlassable répétition, si nous savons être présents de tout notre être, cœur, esprit et centre vital unifiés. Un temps de rassemblement et de recueillement. Une prière vivante, incarnée des pieds à la tête. Le ciel et la terre s’unissent dans notre réceptivité et nous permettent d’aborder la journée avec sérénité.

Nous retrouvons la capacité de nous ajuster sur le vif aux variations du réel sans perdre l’équilibre. Le goût de l’aventure et la joie de l’imprévu remplacent l’inquiétude et la résistance. Nous sommes de moins en moins frileux, prêts à jouer pleinement notre partition dans le grand ballet de la Réalité.

Nathalie Delay

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Paréidolie

 Pour les personnes, comme moi, folles de paréidolies (déceler des formes humaines ou animales dans les détails du monde qui nous entoure), voici une galerie de cailloux japonais aux expressions réjouissantes !

C’est bon, ces petits clins d’œil, même imaginaires, que nous adresse la vie ! 

Christophe André

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Se sentir exclu...

 "La base même de la dualité émotionnelle, c'est j'aime/j'aime pas, et tant que nous sommes - employons le mot- pris ou prisonnier du processus exclusif de gratification de soi, il y a toujours la possibilité d'une contrariété. La base émotionnelle de cette contrariété est le sentiment de se sentir exclu pendant un moment de quelque chose. Il faut le voir.

S'il n'y avait qu'une seule chose que nous devrions voir dans toute notre vie, ce serait celle-ci."

Yvan Amar page 60 - La pensée comme voir d'éveil -Édition Le Relié

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Nuages d'humanité

 " Les morts sont de drôles de gens. Parfois ils reviennent en coup de vent comme quelqu'un qui a oublié un document important à la maison et repart aussitôt. Leur présence est légère. Allant chercher le pain, j'ai senti une brise, comme une main de couleur bleue qui frôlait mes tempes. Cela a suffi pour qu'une porte se rouvre entre ce monde et l'autre, et que ma mère revienne. Il faisait si beau. Et ces nuages dans le ciel bleu. La seule religion qui vaille est celle des nuages : ce qui passe et brille sans raison. Écoutons les nuages qui ne se lassent pas d'écouter les abandonnés. Écoutons-les. Ce sont les derniers humains."

Christian Bobin - Cahier de L'Herne

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L'oisiveté active

(chapitre extrait du Jardin du Dedans, Une écologie intérieure)

Si on nous conditionne très tôt à être actif, on ne nous apprend pas l’oisiveté fructueuse (à ne pas confondre avec l’inaction porteuse de lourdeur et d’ennui ou encore l’inertie).

Je ne parle même pas de la méditation, que l’on gagnerait certes à enseigner dans les écoles et cela dès le plus jeune âge, mais de cette aptitude, non à ne rien faire du tout (comme en méditation où l’on s’assoit immobile), mais à ne pas faire grand-chose d’« important », sans culpabilité et en y prenant plaisir.

Autrement dit à goûter la simple allégresse d’être en vie.

Cette aptitude, nous l’avons eue dans la petite enfance, quand l’important était de jouer et que nous savions encore être captivé par un rien, quand notre relation à la vie était beaucoup moins mentale, plus immédiate, intuitive et sensorielle. La conspiration pleine de bonnes intentions de l’école, de la société avec, hélas, et la plupart du temps la complicité anxieuse de notre famille, s’est chargée de nous guérir de cette disposition subversive.

Très vite, nous avons eu le choix entre d’un côté le « bien », les journées harassantes, les devoirs jusqu’à l’heure du coucher, les mercredis bourrés d’« activités », jusqu’aux vacances programmées au pas de course, et de l’autre le « mal », l’inertie, l’ennui, le rejet stérile du modèle, aujourd’hui pour tant et tant la fuite dans la réalité virtuelle avec ses simulacres d’actions et de positionnements...

Non, on ne nous a pas appris à être positivement oisif.

C’est pourtant une des clefs de la joie et du bien-vieillir. Combien en connaissons-nous, de ces « jeunes » retraités dont l’existence vire à la débandade à peine ont-ils quitté la vie professionnelle ? il y a aussi tous ceux qui mettent un point d’honneur à être « débordés », avec au fond du regard la terreur du jour où, bon gré mal gré, il faudra bien « en faire moins », voire ne plus faire grand- chose...

L’oisiveté fructueuse, c’est cet état dans lequel, alors que je ne fais rien d’« important », je me sens pourtant si vivant, si accompli, tellement en lien avec moi-même et le tout...

Bien sûr, il ne s’agit pas, encore une fois, de ne « rien faire ». Tant que je ne suis pas malade et contraint au lit, ma nature en tant qu’être humain est bien d’être actif. Mais ne puis-je l’être doucement, sans y mettre un enjeu particulier, sinon celui de la vie ?

D’accord, l’oisiveté fructueuse est un luxe... et ces mots ne seront pas lus par les déshérités de la planète mais bien par ceux et celles qui ont la possibilité et le loisir d’acheter un magazine ou un livre et d’en prendre connaissance ! Elle suppose surtout un savoir-être, une relation bienveillante avec soi-même. Quoique encore très actif, je m’accorde donc de fréquents moments d’oisiveté fructueuse. Figurez-vous que je ne me sens plus tenu de justifier à tout moment mon existence ! La plénitude d’une journée, sa réussite, ne se mesure plus à son « rendement », et à ce que j’aurai fait d’« important ». j’ai d’ailleurs cessé d’accorder autant d’importance à mes activités et entreprises.

Tout est important et rien ne l’est. je fais ce que j’ai à faire mais l’essentiel n’est pas là.

L’activisme nous épuise et nous laisse vide, tout comme l’inactivité subie et l’inertie, nous laissent lourd et morose. L’oisiveté fructueuse nous emplit, elle nous fait aimer la vie et nous aimer nous-même en tant qu’expression évidente de cette vie.

Quelle place cette oisiveté « active » tient-elle dans notre existence ? et si nous nous faisions le cadeau de cette rééducation-là : apprendre à ne pas faire « grand-chose » ou pas grand-chose d’« important », à le faire bien et avec joie ?

Gilles Farcet

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Beauté du monde

 

"Garrowby Hill" (1998), huile sur toile.

« Le monde est très, très beau si vous le regardez. Mais la plupart des gens ne regardent pas beaucoup. Ils scannent le sol devant eux pour pouvoir marcher, mais ils ne regardent pas vraiment les choses incroyablement bien, avec intensité. Oui, et je l'ai toujours su. ”

David Hockney

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Au cœur du souffle

 Le souffle n'est pas seulement un rythme fondamental du corps ; c'est aussi le processus dans lequel le contrôle et la spontanéité, l'action volontaire et l'action involontaire trouvent leur identité la plus claire. 

Le zen, le yoga indien et le taoïsme chinois pratiquaient la « surveillance de la respiration », dans le but de l'observer, de le libérer et de le laisser devenir lent, profond et silencieux. 

Physiologiquement et psychologiquement il y a une relation entre la respiration et la conscience. Si nous considérons l'être humain comme un processus plutôt qu'une entité, comme un rythme plutôt qu'une structure, la respiration est quelque chose que nous faisons non seulement, mais que nous « sommes ».

L'air, l'énergie et la vie, profiter de l'expérience et laisser aller.

Jack Kornfield, Le Cœur Sage 

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Mystère réel

"Il n'y a pas plus grand mystère que celui-ci : étant la réalité, nous cherchons à atteindre la réalité. 

Nous pensons que quelque chose nous cache cette réalité et que cela doit être détruit pour pouvoir l'atteindre. 

C'est ridicule ! 

Un jour viendra où vous rirez de vos efforts passés et ce qui sera présent ce jour-là l'est déjà complètement ici et maintenant." ~ 

Ramana Maharshi 

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Poisons intérieurs

 

En finir avec la souffrance — pas seulement en soignant ses symptômes mais en éradiquant sa cause première —, c'est précisément ce à quoi vise l'enseignement du Bouddha. [...] Il faut d'abord réaliser que la vraie cause de la souffrance ne se trouve pas à l'extérieur de soi, mais à l'intérieur. [...] C'est pourquoi la véritable pratique spirituelle consiste à s'occuper de son propre esprit. L'esprit est très puissant, il peut créer le bonheur comme le malheur, le paradis comme l'enfer. Si, à l'aide du Dharma, vous parvenez à éradiquer vos poisons intérieurs, rien d'extérieur ne pourra plus vous affecter négativement, mais tant que ces poisons resteront mêlés à votre esprit, vous ne trouverez nulle part au monde le bonheur que vous désirez.

NYOSHUL KHEN RINPOCHE (1932-1999)

: Derter (Ahinga Rufa), Parc national de Chitwan, Népal, 2019

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Pour la personne en chemin tout commence par une expérience !

 

Dans la tradition qu'est le Zen, l'expérience dont il est question est appelée Satori.

La signification du kanji satori est : compréhension.

Il ne s'agit pas d'une compréhension intellectuelle. Il s'agit d'une « compréhension directe » qui ne se fait pas à travers l'entendement, la réflexion intellectuelle.

Selon D.T. Suzuki : « Le satori peut être défini comme une saisie intuitive de la nature des choses par opposition à la compréhension analytique qu'on peut en avoir. Pour compliquer ou simplifier les affaires (c'est selon), le maître zen évoque cette saisie à l'aide d'un autre kanji :  Kenshō !

Kenshō  ...   Satori ?

Lorsqu'il est confronté à ces indications, l'homme occidental fantasme d'autant plus que cette expérience est présentée comme étant ... spirituelle tout en étant une expérience... physique.

Récemment, Joël Paul nous rappelait ce que Sensei Deshimaru reprochait aux français qui se disaient intéressés par le Zen : "C'est d'imaginer que satori est grand comme ... Versailles".  

À Graf Dürckheim  qui avait préfacé son ouvrage « Vrai Zen », maître Deshimaru avait répondu que : Satori est l'état naturel de l'être humain.

Il me semble important de partager la réponse qui m'a été donnée :

Observez un enfant qui, à l'approche de son premier anniversaire, est soudainement animé par une intention intérieure puissante : faire ce que jusque-là il n'a jamais encore fait : marcher. 

Après beaucoup d'efforts, l'enfant se tient debout ... se trouve en équilibre ... fait quelques pas et tombe. Kenshō ! Pourquoi ? Parce que dans ces actions, bien qu'entravées, se manifeste la présence de la nature de Bouddha présente en tout être humain (qu'il soit né en Occident ou en Orient).   

Ensuite, grâce à un effort sans cesse renouvelé, l'enfant se rendra compte qu'il peut marcher tout le temps et dans un parfait équilibre. Satori !  Pourquoi ? Parce que désormais, par sa manière de marcher, l'enfant témoigne qu'il est en contact permanent avec sa vraie nature.

Ce qui ne signifie pas qu'il s'agit d'un acquis définitif. Tout au long de notre existence, chaque pas  est le fruit et le témoignage d'un processus appelé création.  

La marche appelée kin-hin n'est pas une construction, une fabrication ; la lenteur qui favorise la momentanéisation de chaque pas a pour sens de —se défaire— de ce qui entrave ce processus infaisable par le moi capable de faire mille et une choses.

Lorsqu'il vivait au Japon, Graf Dürckheim pratiquait régulièrement l'exercice appelé zazen dans un ZenDo, assis à côté d'un moine qui avait le double de son âge. Et voilà que tout à coup, à la fin de l'exercice, le vieux moine s'écrie : Quel mystère ... quel miracle ... je respire !

C'est peut-être le moment d'entendre que lorsqu'on est en chemin : 

S'émerveiller, c'est ne jamais s'habituer !

Kenshō ? Satori?

C'est aussi l'expérience que : "En ce moment j'inspire, et moi je n'y suis pour rien! " 

Expérience de cette action infaisable — le souffle vital — grâce à laquelle en ce moment huit milliards d'êtres humains sont en train de vivre.  

Quel mystère ... quel miracle ...! 

S'émerveiller, c'est ne jamais s'habituer !

Ce que dit le maître Zen Ryokan n'est pas un souhait. Il adresse à toute personne qui se dit en chemin une injonction.  Il attire notre attention sur un danger : celui de pratiquer par coeur, comme d'habitude.   Il ne s'agit pas de vouloir apprendre à s'émerveiller. Il s'agit d'apprendre que lorsque je marche, par exemple, "ce pas" jamais encore n'a été et plus jamais ne sera ! 

À son retour du Japon en 1947, Graf Dürckheim a perçu la difficulté à laquelle est confronté la personne occidentale qui s'intéresse aux chemins de la sagesse initiés en Extrême-Orient.

Christian Bobin, poète de la sagesse humaine, observe les mêmes malentendus que le vieux sage de la Forêt Noire : « L'Occident exsangue, au bord de se dévorer lui-même, s'en va depuis quelques temps voler aux Orientaux ce qu'il croit être leur SAGESSE. Dans ce pillage il le dénature, le change en cela seulement qu'il COMPREND : des techniques, des recettes, des savoirs. »

En ce moment pour ce moment "je inspire" et moi je n'y suis pour rien !

Il ne s'agit pas d'une théorie. Il s'agit d'une expérience, d'un senti et d'un ressenti. Il s'agit d'une expérience corporelle, physique.   

Pour un homme en chemin tout commence par une expérience.

L'expérience est inobjectivable! 

Notre langage, et d'autant plus lorsqu'il s'appuie sur ce qui est aujourd'hui tendance : l'Intelligence artificielle, est fondé sur l'objectivation. Un coach (encore un mot tendance) formé à la pratique de la méditation en quelques semaines peut vous proposer son savoir et son savoir-faire en vous promettant l'accès à plus de 100 bienfaits!

Hirano Röshi, qui a animé des sesshin au Centre Dürckheim pendant une dizaine d'années écrit que : Pour apprendre l’entraînement et donc l’ascèse qu’est zazen, il faut pratiquer avec un maître authentique. Graf Dürckheim parlant de la relation entre celui qu'on appelle le maître et celui qu'on appelle le disciple me disait : " Le Maitre Zen ne propose ni un savoir ni un savoir-faire. 

Le maître Zen  partage sa connaissance".

Il me semble qu'il en est de même pour le maître qui enseigne le Yoga, le Taïch-Chuan comme aussi pour le maître de musique ou le maître de danse. 

Le maître n’est pas un élément de stabilité. La personne en chemin, si elle aspire à la tranquillité, à la sécurité, à l’harmonie risque d'être déçue parce qu'il arrive que le maître retire le tapis sous les pieds de l’élève, car lorsqu'on se dit en chemin ce qui importe c’est MARCHER et non pas s’installer. 

Profitez de votre premier séjour au Centre Dürckheim, ou de votre centième séjour au Centre Dürckheim pour vous émerveiller ! Il arrive qu'en pratiquant zazen un oiseau chante ... lorsque vous arrivez au Centre de bon matin les roses, les tulipes s'ouvrent ... et le soir elles se referment ... Au loin, un chien aboie ... tout près le ruisseau gargouille ...

 

Jacques Castermane 

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Mon corps est une étoile

Je me place face à un miroir, j’étends mes bras latéralement, je prends conscience de mon envergure, j’écarte mes jambes pour obtenir une assise solide; je vois apparaître une étoile formée par mon corps. Mon ventre en est le centre et les cinq branches sont formées par ma acte, mes deux bras et mes deux jambes.

Cette étoile à cinq branches est le symbole de l’homme microcosme. Le centre, mon ventre, me relie au cosmos et, en moi, il est le point de convergence de tout mon être ; en lui s’amorce mon expansion. J’y suis vraiment moi-même.

Ma tête, par ma colonne vertébrale, capte les vibrations célestes et les amènent à mon ventre qui les renverra, transformées à la terre par le chemin de mes jambes. Mes pieds, via mes jambes, reçoivent les vibrations telluriques pour les humaniser dans mon ventre et les envoyer vers le ciel par ma colonne et ma tête. Mes mains, par mes bras, sont des radars qui se meuvent du ciel à la terre en passant par l’environnement qui captent toutes sortes d’énergies qui, toujours en passant par mon ventre, sont transformées et renvoyées dans l’espace.

Pour vivre un tel dynamisme il est absolument nécessaire d’apprendre à vivre dans son ventre, dans son hara, ce qui est un travail de longue haleine. Ensuite, il est nécessaire de libérer nos épaules et nos aînes qui, chez la plupart coupent les communications entre notre tronc et les bras et les jambes, comme la nuque empêche la communication avec la tête. Enfin, nos pieds, nos mains et notre tête auront à affiner leur capacités réceptives et émissives.

Ainsi préparé, mon corps connaîtra un double mouvement. Le premier s’ouvre en étendant la tête, les bras et les jambes et se branche sur le cosmos tout entier. Le deuxième mouvement est un recueillement sur soi en recroquevillant la tête, les bras et les jambes, comme le fœtus dans le sein de sa mère ou comme «l’attitude du cocher» qui s’accoude à ses genoux...

Extrait de : Je vis ma vie comme je vis mon corps par H-J Bury 

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Sans angoisse ?

 

A écouter

(source : France Inter)

Comment se libérer de l’angoisse ? (3 min.)

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