Tourne ton visage vers ton propre visage.
Il n’y a personne que toi-même.
Rûmi
samedi 29 juin 2013
vendredi 28 juin 2013
Le Soi avec Swami Tejomayananda
Le plus grand des yogis n'est pas celui qui vole dans les airs, marche sur l'eau ou lit dans les pensées d'autrui, c'est celui qui considère tous les êtres et toutes les choses comme son propre Soi. Il voit tout dans le Soi. Lorsqu'un être considère toutes les créatures comme son propre Soi, leur bonheur est son bonheur, leurs souffrances sont ses souffrances.
La façon dont je me perçois détermine ma vision du monde : si je me considère comme un homme ou une femme appartenant à telle ou telle catégorie sociale, à tel pays, à telle religion. je regarde le monde à travers ces idées et vois les autres à travers les différences qu'elles créent. Mes préjugés vont colorer le monde, et je peux ainsi penser que mon pays est le plus grand, ou que ma religion est supérieure...
Cependant, si je me perçois d'abord comme un être humain. alors je ressens une unité avec le vivant : oiseaux, animaux, arbres et plantes. Et, avant d'agir, je serai conscient de l'impact de mes actions sur ce vivant.
Toute pensée naissant dans l'esprit qui est identifiée au soi individuel n'est jamais l'expression de la pensée juste. Je suis sur la voie de la pensée juste uniquement lorsque, m'élevant au-dessus du petit ego et de mon identification limitée, je me préoccupe du bien-être collectif.
Swami Tejomayananda
Revue Source n°22
jeudi 27 juin 2013
La justice contre la force... avec Nelson Mandela
« En faisant scintiller notre lumière, nous offrons aux autres la possibilité d'en faire autant. »
Nelson Mandela
Extrait du Discours d’investiture - 10 Mai 1994
mercredi 26 juin 2013
Des plantes pour la santé avant l'été
Quelques conseils avec les plantes estivales
(pissenlit, caroube, frêne, bruyère, reine des près...)
(pissenlit, caroube, frêne, bruyère, reine des près...)
mardi 25 juin 2013
Sur la route spirituelle avec Gilles Farcet
Né en 1959, ancien journaliste, producteur à France Culture, Gilles Farcet a publié, seul ou en collaboration, une quinzaine d’ouvrages. Il se consacre aujourd’hui, dans la lignée d’Arnaud Desjardins, à transmettre l’esprit d’éveil.
Très jeune, Gilles Farcet a entamé une recherche spirituelle intense avec l’intention de suivre une voie ancrée dans la vie quotidienne. Outre qu’elle l’a amené à devenir l’un des proches élèves puis collaborateur d’Arnaud Desjardins, elle l’a aussi conduit à nouer des liens étroits avec divers instructeurs (Yvan Amar, Lee Lozowick, Amma...) et nombre de complicités marquantes avec, entre autres, Alejandro Jodorowsky ou Allen Ginsberg.
Il revient ici sur son propre parcours : riche itinéraire, du monde du journalisme et de l’édition à celui de la transmission spirituelle, de Paris à l’Inde en passant par l’Amérique du Nord.
À la fois récit et essai, ce livre alterne la narration d’une singulière aventure humaine fourmillant de souvenirs et d’anecdotes, et une réflexion approfondie sur la voie spirituelle, ses fondements, ses étapes, ses pièges ou illusions. Le tout donne un témoignage fort sur une quête spirituelle ancrée dans notre temps, originale et sans frontières.
Très jeune, Gilles Farcet a entamé une recherche spirituelle intense avec l’intention de suivre une voie ancrée dans la vie quotidienne. Outre qu’elle l’a amené à devenir l’un des proches élèves puis collaborateur d’Arnaud Desjardins, elle l’a aussi conduit à nouer des liens étroits avec divers instructeurs (Yvan Amar, Lee Lozowick, Amma...) et nombre de complicités marquantes avec, entre autres, Alejandro Jodorowsky ou Allen Ginsberg.
Il revient ici sur son propre parcours : riche itinéraire, du monde du journalisme et de l’édition à celui de la transmission spirituelle, de Paris à l’Inde en passant par l’Amérique du Nord.
À la fois récit et essai, ce livre alterne la narration d’une singulière aventure humaine fourmillant de souvenirs et d’anecdotes, et une réflexion approfondie sur la voie spirituelle, ses fondements, ses étapes, ses pièges ou illusions. Le tout donne un témoignage fort sur une quête spirituelle ancrée dans notre temps, originale et sans frontières.
En présent, un extrait du témoignage de Gilles Farcet
à propos des Lyings avec Denise Desjardins.
(tiré du DVD "De la révolte au lâcher-prise : Denise Desjardins"
de Guillaume DARCQ)
à propos des Lyings avec Denise Desjardins.
(tiré du DVD "De la révolte au lâcher-prise : Denise Desjardins"
de Guillaume DARCQ)
Swami Prajnanpad disait "le lying, ce n’est pas se souvenir, c’est revivre intensément".
lundi 24 juin 2013
dimanche 23 juin 2013
Le souci de l’être avec Philippe Mac Leod
Et si nous cessions de vouloir l’action à tout prix, l’engagement, la résistance ? Et si nous nous contentions d’être, tout simplement, présents aux autres ?
Par Philippe Mac Leod
Être : une exigence. Adhérer plus fortement, plus étroitement à ce principe de croissance inscrit en nos cœurs et qui consiste à accéder à une présence toujours plus vraie, plus vivante et plus réelle. L’être ignore la stagnation. C’est une tension vers la présence, un élan inachevé vers la plénitude du réel. J’entends toujours les mêmes objections : la responsabilité, l’engagement, le service du prochain... Comme si le souci de l’être pouvait entraîner une sorte d’indifférence au monde et aux autres. Il creuse un certain détachement, une distance qui inspire la suspicion, mais qui très vite s’affirme comme un espace de clarté et de vérité où chaque chose reprend sa place et sa taille.
Nous préférons la visibilité, l’immédiateté du geste. Au risque de la turbulence et de la perte du sens. Nous ne jurons que par l’efficience, le concret, le résultat à tout prix, sans nous préoccuper du goût et de la valeur nutritive des fruits que nous produisons. Pires que Thomas, nous ne croyons finalement qu’au tangible, au palpable, à la monnaie sonnante et trébuchante.
Évoquer l’être est souvent compris comme une atteinte à l’activité humaine. Nous ne mesurons pas combien l’écoute, l’attention aux autres comme à soi-même nécessite de présence active. Que l’on examine seulement la qualité de notre attention : quelle absence, la plupart du temps, quel vide à la fin d’une journée !
Pourtant, si nous vivions davantage dans l’être, notre vie aurait plus de sens. Etty Hillesum (1914-1943) a vécu une conversion fondamentale. Au cœur de la Seconde Guerre mondiale, cette jeune femme juive a préféré la consistance de l’être à l’effervescence de la vie. Elle notait dans son journal : " Mon faire consistera à être. " Cet enracinement paradoxal dans l’être lui a permis de se tenir debout, toujours présente aux autres, jusqu’aux heures décisives d’Auschwitz. Alors que l’action n’était plus une priorité, le jaillissement spontané d’elle-même à l’être l’avait rendue à sa vérité.
" Être présent à cent pour cent ", écrit-elle encore. Une quête de plénitude l’anime, plus qu’une quête de sens. Une quête de stabilité intérieure, une soif de réalité, en réaction à l’extrême dispersion de la vie. Le problème de nos existences n’est pas tant le manque de sens que l’inconsistance de nos intérêts, de nos soucis, des menus plaisirs que nous poursuivons et qui nous émiettent. C’est l’essentiel que nous avons perdu, comme un squelette qui nous manque cruellement quand nous cherchons à nous redresser. Il serait vain de vouloir ranimer le dilemme désuet de l’être et du faire, l’opposition artificielle entre Marthe et Marie, l’engagement et le recueillement. Mais il faut nous méfier des fusions aussi rapides que superficielles, où l’on croit dépasser les contraires en les niant. L’équilibre est dans la hiérarchisation des valeurs, selon un axe bien net : être d’abord, être uniquement, totalement, afin que le faire devienne l’expression naturelle de ce que nous sommes.
Ces deux valeurs demeurent complémentaires, mais l’une doit dépasser l’autre. Si l’on persiste à les croire d’égale importance, il y aura nécessairement illusion. Car elles exercent une lutte qui nous échappe, où le paraître finit toujours par l’emporter. À nous donc de choisir à laquelle donner la primauté qui orientera toute notre existence. Or l’extériorité ne peut pas avoir la primeur sur toute une vie. Le besoin de visibilité, de reconnaissance à tout prix, devient alors une tyrannie qui ruine toute profondeur, et finalement toute crédibilité.
source : La Vie
Être : une exigence. Adhérer plus fortement, plus étroitement à ce principe de croissance inscrit en nos cœurs et qui consiste à accéder à une présence toujours plus vraie, plus vivante et plus réelle. L’être ignore la stagnation. C’est une tension vers la présence, un élan inachevé vers la plénitude du réel. J’entends toujours les mêmes objections : la responsabilité, l’engagement, le service du prochain... Comme si le souci de l’être pouvait entraîner une sorte d’indifférence au monde et aux autres. Il creuse un certain détachement, une distance qui inspire la suspicion, mais qui très vite s’affirme comme un espace de clarté et de vérité où chaque chose reprend sa place et sa taille.
Nous préférons la visibilité, l’immédiateté du geste. Au risque de la turbulence et de la perte du sens. Nous ne jurons que par l’efficience, le concret, le résultat à tout prix, sans nous préoccuper du goût et de la valeur nutritive des fruits que nous produisons. Pires que Thomas, nous ne croyons finalement qu’au tangible, au palpable, à la monnaie sonnante et trébuchante.
Évoquer l’être est souvent compris comme une atteinte à l’activité humaine. Nous ne mesurons pas combien l’écoute, l’attention aux autres comme à soi-même nécessite de présence active. Que l’on examine seulement la qualité de notre attention : quelle absence, la plupart du temps, quel vide à la fin d’une journée !
Pourtant, si nous vivions davantage dans l’être, notre vie aurait plus de sens. Etty Hillesum (1914-1943) a vécu une conversion fondamentale. Au cœur de la Seconde Guerre mondiale, cette jeune femme juive a préféré la consistance de l’être à l’effervescence de la vie. Elle notait dans son journal : " Mon faire consistera à être. " Cet enracinement paradoxal dans l’être lui a permis de se tenir debout, toujours présente aux autres, jusqu’aux heures décisives d’Auschwitz. Alors que l’action n’était plus une priorité, le jaillissement spontané d’elle-même à l’être l’avait rendue à sa vérité.
" Être présent à cent pour cent ", écrit-elle encore. Une quête de plénitude l’anime, plus qu’une quête de sens. Une quête de stabilité intérieure, une soif de réalité, en réaction à l’extrême dispersion de la vie. Le problème de nos existences n’est pas tant le manque de sens que l’inconsistance de nos intérêts, de nos soucis, des menus plaisirs que nous poursuivons et qui nous émiettent. C’est l’essentiel que nous avons perdu, comme un squelette qui nous manque cruellement quand nous cherchons à nous redresser. Il serait vain de vouloir ranimer le dilemme désuet de l’être et du faire, l’opposition artificielle entre Marthe et Marie, l’engagement et le recueillement. Mais il faut nous méfier des fusions aussi rapides que superficielles, où l’on croit dépasser les contraires en les niant. L’équilibre est dans la hiérarchisation des valeurs, selon un axe bien net : être d’abord, être uniquement, totalement, afin que le faire devienne l’expression naturelle de ce que nous sommes.
Ces deux valeurs demeurent complémentaires, mais l’une doit dépasser l’autre. Si l’on persiste à les croire d’égale importance, il y aura nécessairement illusion. Car elles exercent une lutte qui nous échappe, où le paraître finit toujours par l’emporter. À nous donc de choisir à laquelle donner la primauté qui orientera toute notre existence. Or l’extériorité ne peut pas avoir la primeur sur toute une vie. Le besoin de visibilité, de reconnaissance à tout prix, devient alors une tyrannie qui ruine toute profondeur, et finalement toute crédibilité.
source : La Vie
samedi 22 juin 2013
vendredi 21 juin 2013
jeudi 20 juin 2013
Souffrance et pleine conscience avec Thich Nhat Hanh
J'ai découvert cette vidéo que je vous partage sans y toucher :
Enseignement du Maitre Zen Thich Nhat Hanh, fondateur du Village des Pruniers .
Enseignement du Maitre Zen Thich Nhat Hanh, fondateur du Village des Pruniers .
mercredi 19 juin 2013
Les amitiés célestes avec Jacqueline Kelen
"Toute amitié est le fruit de la grâce"
Spécialiste des mythes de la tradition occidentale, Jacqueline Kelen a publié Les amitiés célestes. Un récit sur le lien profond unissant quelques grandes figures du christianisme.Comment définissez-vous l’'amitié ?
L'amitié est une vertu. Dans l’'Antiquité grecque, puis avec le christianisme, elle revêt une forme de transcendance, de verticalité. Elle invite à l’élévation morale qui permet de cheminer vers le bien. Aujourd’hui, nous en faisons un lien sentimental : rendre service, partager des joies, être bien ensemble.
Peut-on parler d'amitié inattendue ?
Toute amitié me paraît inattendue. Elle est le fruit du hasard, du destin, de la grâce. On la nourrit ou on la laisse dépérir. Elle n’est pas volontaire. Quelqu’un peut avoir des qualités humaines et ne jamais rencontrer un ami. Il s’agit d'’un lien d’élection unique entre deux personnes.
Dans votre ouvrage, vous étudiez les amitiés spirituelles. Certaines sont loin d’être prévisibles…...
L’amitié spirituelle peut être immédiate, un coup de cœoeur, comme celle qui existe entre Guillaume de Saint-Thierry et Bernard de Clairvaux, au XIIe siècle. En revanche, tout oppose Ignace de Loyola et François-Xavier. Ils fréquentent le même collège à Paris, dans les années 1527, mais Ignace est introverti, boiteux, moche, alors que François-Xavier, chevalier sportif, champion de saut en hauteur, aime les cabarets. Il faudra plusieurs années pour sceller leur entente.
Au XIXe siècle, en Allemagne, lorsque Clemens Brentano, brillant mondain collectionnant les conquêtes féminines, rencontre Anne-Catherine Emmerich, une paysanne inculte, lamitié n’est pas immédiate. Il vit un chemin de perfectionnement à l’écoute de cette femme très simple et se met au service de la vision de la mystique, avec sa plume et son talent. Il permet ainsi aux révélations divines d’Anne-Catherine d’'arriver jusqu’à nous.
Le très catholique Paul Claudel et le romancier Romain Rolland, attiré par la spiritualité de lInde, s’affrontent dans une relation forte et difficile, proche d’un combat, et pourtant il sagit bien d'’une amitié spirituelle qui s’enrichit des clartés autant que des questions essentielles échangées par les deux amis.
■ Jacqueline Kelen, érivain et essayiste, auteur d’une trentaine d’'ouvrages. Notamment Aimer d'’amitié. Comment lamitié enseigne à aimer, Éd. Robert Laffont, 2005 ; La puissance du cœoeur, Éd. La table ronde, 2009 ; Les Amitiés célestes, Éd. Albin Michel, 2010,
source : Pélerin
mardi 18 juin 2013
Swami Prajnanpad et Arnaud Desjardins
Hommage à un jour de naissance...
Certaines voies ne sont pas concevables en dehors du cadre religieux qui est le leur. D’autres ont immédiatement une valeur universelle. Parmi les sages auprès de qui j’ai vécu plus ou moins longtemps, Swâmi Prajnanpad n’a pas été pour moi un maître mais mon maître, ou plutôt il a bien voulu que je sois son élève.
C’était un Indien — j’ose à peine dire un Hindou tant son enseignement (adhyatmayoga ou en anglais adhytmic tradition), même fondé sur les Upanishads, le Yoga Vashishta et d’autres écritures moins connues, transcendait les formes religieuses.
Par tradition familiale, il fut un grand sanscritiste, puis un professeur de sciences avant d’abandonner le monde pour devenir sannyasin et atteindre la perfection du guru. C’est lui qui m’a guidé année après année, sur le chemin de l’expérience vécue.
Arnaud Desjardins - Les Chemins de la Sagesse
Swâmi Prajnânpad, je l’ai dit souvent, avait fait des études correspondant au niveau universitaire de physique et de chimie et il employait cette comparaison : si, dans une solution, on augmente la quantité d’un sel jusqu’à ce qu’on atteigne la saturation, à ce moment-là se produit brusquement un phénomène qui a été lentement préparé et qui s’appelle la cristallisation, c’est-à dire la formation des cristaux. Cette loi naturelle se retrouve à tous les niveaux.
Les lois du monde physique sont aussi les lois du monde subtil : les matières subtiles peuvent s’accumuler à l’intérieur d’un être humain par la pratique de la vigilance et du non-conflit émotionnel (le oui à ce qui est) et, quand une certaine saturation est atteinte, elles cristallisent.
Nous sommes encore sur le plan du monde phénoménal, mais phénoménal subtil, et cet homme a donc un corps subtil autonome à l’intérieur du corps physique qui imprègne (to permeate) le corps physique mais qui est d’un niveau de réalité plus subtil. Il peut exister par lui-même au lieu d’être amorphe, informe, formé – déformé – reformé comme un kaléidoscope, suivant ce qui entre ou ce qui sort des énergies qu’on n’est pas capable de conserver faute de vigilance.
Arnaud Desjardins - A la Recherche du Soi - IV. Tu es Cela
C’était un Indien — j’ose à peine dire un Hindou tant son enseignement (adhyatmayoga ou en anglais adhytmic tradition), même fondé sur les Upanishads, le Yoga Vashishta et d’autres écritures moins connues, transcendait les formes religieuses.
Par tradition familiale, il fut un grand sanscritiste, puis un professeur de sciences avant d’abandonner le monde pour devenir sannyasin et atteindre la perfection du guru. C’est lui qui m’a guidé année après année, sur le chemin de l’expérience vécue.
Arnaud Desjardins - Les Chemins de la Sagesse
Swâmi Prajnânpad, je l’ai dit souvent, avait fait des études correspondant au niveau universitaire de physique et de chimie et il employait cette comparaison : si, dans une solution, on augmente la quantité d’un sel jusqu’à ce qu’on atteigne la saturation, à ce moment-là se produit brusquement un phénomène qui a été lentement préparé et qui s’appelle la cristallisation, c’est-à dire la formation des cristaux. Cette loi naturelle se retrouve à tous les niveaux.
Les lois du monde physique sont aussi les lois du monde subtil : les matières subtiles peuvent s’accumuler à l’intérieur d’un être humain par la pratique de la vigilance et du non-conflit émotionnel (le oui à ce qui est) et, quand une certaine saturation est atteinte, elles cristallisent.
Nous sommes encore sur le plan du monde phénoménal, mais phénoménal subtil, et cet homme a donc un corps subtil autonome à l’intérieur du corps physique qui imprègne (to permeate) le corps physique mais qui est d’un niveau de réalité plus subtil. Il peut exister par lui-même au lieu d’être amorphe, informe, formé – déformé – reformé comme un kaléidoscope, suivant ce qui entre ou ce qui sort des énergies qu’on n’est pas capable de conserver faute de vigilance.
Arnaud Desjardins - A la Recherche du Soi - IV. Tu es Cela
Marine, une sainte moine...
Le 18 juin, les chrétiens fêtent les Marine.
Une sainte qui vécut toute sa vie sous l'identité d'un moine !
« La Déguisée »
Marine serait née en Bithynie, région de l'actuelle Turquie, au VIIIe siècle après J.-C. Son père, qui était veuf, décida de devenir moine quand Marine avait 17 ans. Cependant, sa fille lui manquait tant qu'il voulut l'avoir auprès de lui. Mais comment faire, puisque le monastère était réservé aux hommes ? Il coupa les cheveux de sa fille, l'appela Marin et demanda au père abbé de bien vouloir accueillir son « fils » unique. On surnomme donc souvent cette sainte « Marine la Déguisée ».
« Accusée à tort »
Avant de mourir, son père lui fit promettre de garder son secret. Or, une jeune voisine du monastère attendait un enfant toute seule. Le père était en réalité un soldat qui n'avait pas voulu rester avec elle, mais la jeune fille dit à tout le monde qu'il s'agissait de « Marin ». Le pauvre « frère » fut alors renvoyé du monastère. Plutôt que de trahir son père, « Marin » garda le silence et accepta de s'occuper du bébé pendant plusieurs années.
« Le secret révélé »
Devant la douceur de son caractère et son application à prier, les frères décidèrent de faire revenir « frère Marin » parmi eux. « Marin » devint le serviteur du monastère. Mais, épuisé par le travail, « il » finit par tomber malade et mourir. C'est au moment de l'enterrer qu'on découvrit la vérité. Alors, les moines regrettèrent d'avoir fait souffrir Marine injustement et réalisèrent à quel point elle avait aimé Dieu sans jamais se plaindre.
« La Déguisée »
Marine serait née en Bithynie, région de l'actuelle Turquie, au VIIIe siècle après J.-C. Son père, qui était veuf, décida de devenir moine quand Marine avait 17 ans. Cependant, sa fille lui manquait tant qu'il voulut l'avoir auprès de lui. Mais comment faire, puisque le monastère était réservé aux hommes ? Il coupa les cheveux de sa fille, l'appela Marin et demanda au père abbé de bien vouloir accueillir son « fils » unique. On surnomme donc souvent cette sainte « Marine la Déguisée ».
« Accusée à tort »
Avant de mourir, son père lui fit promettre de garder son secret. Or, une jeune voisine du monastère attendait un enfant toute seule. Le père était en réalité un soldat qui n'avait pas voulu rester avec elle, mais la jeune fille dit à tout le monde qu'il s'agissait de « Marin ». Le pauvre « frère » fut alors renvoyé du monastère. Plutôt que de trahir son père, « Marin » garda le silence et accepta de s'occuper du bébé pendant plusieurs années.
« Le secret révélé »
Devant la douceur de son caractère et son application à prier, les frères décidèrent de faire revenir « frère Marin » parmi eux. « Marin » devint le serviteur du monastère. Mais, épuisé par le travail, « il » finit par tomber malade et mourir. C'est au moment de l'enterrer qu'on découvrit la vérité. Alors, les moines regrettèrent d'avoir fait souffrir Marine injustement et réalisèrent à quel point elle avait aimé Dieu sans jamais se plaindre.
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