Les bonnes résolutions de carême, un “engagement envers soi“

 Pendant le carême, Christophe André nous offre sa chronique sur la vie intérieure. Cette semaine, il nous explique pourquoi prendre un engagement envers soi, Dieu ou les autres fait du bien. Médecin psychiatre, il a été un des premiers à introduire la méditation à l'hôpital et est l'auteur de best-sellers sur la psychologie positive et la méditation.

Prendre de bonnes résolutions, c'est accepter un face-à-face avec soi-même. Cela nécessite un temps d'arrêt et de réflexion sur la conduite de sa vie, un détour par sa vie intérieure. Il s'agit de faire ce que nous ne prenons par le temps de faire le reste de l'année : rectifier l'écart qui se creuse entre nos idéaux, spirituels ou relationnels, et nos comportements quotidiens. Pour beaucoup d'entre nous, le carême est associé à un certain nombre de résolutions, tournées autour de la prière, du jeûne et du don. Et ces résolutions méritent d'être prises à la lumière de trois questions : pourquoi ? Quoi ? Comment ? 

Pourquoi ? C'est-à-dire avec quel sens ? Et quels objectifs ? Il ne s'agit pas seulement de s'imposer une contrainte ou une privation, mais de nous rapprocher de ce en quoi nous croyons, de donner du sens à nos résolutions, de les placer dans une intention plus large que le simple autocontrôle, de comprendre qu'il y a alors un enjeu plus vaste que le seul raffermissement de notre volonté. 

Puis vient la question du quoi ? Nous choisissons souvent d'accomplir des efforts sur nous-mêmes : moins manger, ne pas boire d'alcool, cesser de fumer. Ou des efforts vers les autres : moins râler, ne plus se plaindre, sourire, écouter, aider, donner. Il ne s'agit pas, ou pas seulement, d'être fier de soi. Il s'agit de faire le bien. En se respectant davantage et en respectant les autres. Il s'agit parfois aussi de résister aux tentations du quotidien, mêmes bénignes, comme de moins fréquenter les écrans ; toutes les lois de ce qu'on appelle l'autocontrôle, toutes les études scientifiques disent la même chose : apprendre à résister aux petites tentations est le meilleur entraînement pour un jour résister aux grandes.

Enfin, la question du comment ? Il existe de nombreuses règles aux changements réussis : définir des objectifs concrets, réalistes ; toujours faire suivre la résolution d'un premier geste, symbolique et immédiat ( « un voyage de mille lieues commence toujours par un premier pas » , Lao-tseu) ; lorsqu'on a du mal ou qu'on est en échec, faire preuve de tolérance et d'autobienveillance ; s'engager devant autrui ; fragmenter les objectifs de long terme, vastes et généraux, en une succession d'objectifs de court terme, limités et ciblés (« un jour à la fois ») ; les écrire et tenir un journal de carême, etc. 

Nos habitudes ne peuvent s'effacer sur demande et sont souvent tenaces.

Une phase de travail spécifique sur nos résolutions est souvent indispensable, faute de quoi nos décisions ne tiendront pas sur la durée : nos habitudes ne peuvent s'effacer sur demande et sont souvent tenaces (« chassez le naturel et il revient au galop ») ; notre état biologique ou émotionnel nous influence avec force (on agit souvent en fonction de notre manque de sommeil, de notre glycémie, de nos agacements ou abattements) ; et puis nous sommes exposés à de très nombreuses influences extérieures, qu'il s'agisse de nos proches, ou de la société et de son consumérisme, qui pousse au non-effort du « fais-toi plaisir tout de suite ». 

Une résolution, ce n'est pas seulement une vague intention. C'est une décision suivie d'efforts prolongés ou répétés. Et c'est aussi un engagement pris envers soi-même - et dans le carême, envers Dieu ou notre communauté - pour atteindre un objectif, en ayant conscience des difficultés qui nous attendent pour initier ou maintenir le changement désiré. Il est certes plus facile de ne rien décider, plus confortable de ne pas s'exposer à l'inconfort des efforts et au risque de la mise en échec. Mais il est plus enrichissant de découvrir comment nous arrivons, ou pas, à nous engager et persévérer dans nos résolutions. Et vous, vers quelles résolutions allez-vous vous tourner ?

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source : la Vie

"Il faut accéder à un regard authentique sur soi" par Sarah Serievic

Pour la Saint Valentin, une approche de l'amour avec Sarah Sérievic

LE FIGARO. - Les personnes que vous recevez ont-elles des difficultés concernant leur authenticité dans leurs relations amoureuses ? 

Sarah SERIEVIC. - Je dirais d’abord que l’amour, c’est le plus haut niveau de l’être. Il est donc authentique par définition. Et ce n’est pas à confondre avec la dépendance amoureuse, qui relève davantage de l’exaltation, ce qui amène à sublimer son (ou sa) partenaire. Et inévitablement, l’idéalisation retombe peu à peu, le carrosse devient citrouille. On avait bien perçu, par exemple, que l’autre n’était pas à l’écoute de nos besoins et on a pris le pli de les refouler ou de les masquer. On a donc installé l’habitude de maquiller ses ressentis et de ne voir chez l’autre que ce qui continue de nous subjuguer. Tels sont les subterfuges inconscients générés par la peur de décevoir qui nous entraînent dans une relation inauthentique. Cela n’a donc rien à voir avec le fait de dire ou ne pas dire ? Mais l’amour authentique, ce n’est nullement «tout dire»! Il est même important de garder le mystère, en restant pleinement conscient de ce qui reste secret. À ne pas confondre avec le mensonge à soi-même. J’ai vu, par exemple, que mon partenaire a tendance à prendre des décisions sans m’en avertir. Mais plutôt que de me demander franchement, de moi à moi-même : « En quoi je collabore à ça?», je fais l’autruche ou je passe mon temps à me plaindre. L’amour est en cela l’occasion privilégiée de visiter ces parts de soi qui participent à ce qui ne nous convient pas. Et le couple est une merveilleuse opportunité d’accéder à un regard authentique sur soi, sans besoin d’un sauveur pour satisfaire nos attentes.

Comment cela se fait-il ? 
Deux attitudes sont à proscrire : la vénération (l'autre est tout pour moi) ou l’accusation (c’est à cause de lui que je souffre) pour oser prendre conscience des conditionnements qui nous mènent dans ce que j’appelle les « rôles ». En effet, en fonction de notre histoire, nous avons mis en place des manières d’exister. Ainsi, celle qui a eu un père autoritaire aura tendance à choisir un homme dominateur. Elle doit alors authentiquement se poser la question : « Est-ce que ça me convient de redevenir cette petite fille modèle qui se laisse dominer par peur de perdre l’amour ? »

Comment sortir de telles habitudes ? 
En arrivant à ce point où on doit prendre le risque de regarder le rôle qui sert d’évitement à la relation (le clown de service, le bon garçon, la sauveuse ou la femme forte). Oser parler pour sortir du faire semblant : « J’arrête de cautionner cela, ça ne fait de bien ni à moi, ni à l’autre, ni à notre relation. » Mais, je le répète, cela tient d’abord au niveau d’authenticité que l’on a avec soi-même. Rien à voir avec une posture infantile qui utilise la parole pour se plaindre, culpabiliser l’autre ou le manipuler.

L’autre n’est donc pas en cause ? 
Je pense que nous sommes des êtres magnétiques qui attirons la problématique dont nous avons besoin pour nous améliorer. Par exemple, je peux avoir été séduite par un partenaire colérique parce que je ne sais pas prendre la responsabilité de mes colères. Ce sont ces dimensions inconscientes que nous avons à observer pour sortir du reproche à l’autre et du mensonge à soi-même qui voudrait nous faire croire que l’autre a tort et qu’on a raison.

N’y aurait-il que la psychothérapie pour s’en sortir ? 
Non, pour nous rendre davantage conscients, la vie est une grande école qui peut nous faire passer à travers des crises, des maladies, des épreuves... Mais un grand voyage, la naissance d’un enfant, une rencontre importante peuvent aussi s’avérer initiatiques et transformateurs.

Sarah Serievic, psychothérapeute diplômée de l’École française de psychodrame et créatrice du Théâtre Authentique, est l’auteur de Rompre avec nos rôles, éloge d’être soi (Éditions Le Souffle d’or).

 source : Le Figaro
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Aujourd'hui, c'est Maha Shivaratri

Maha Shivaratri est une fête hindoue célébrée chaque année en l'honneur du dieu Shiva . Il y a un Shivaratri dans chaque mois luni-solaire du calendrier hindou, la 13ème nuit / 14ème jour du mois, mais une fois par an en fin d'hiver (février / mars, ou Phalguna ) et avant l'arrivée de l'été, Maha Shivaratri signifie "la Grande Nuit de Shiva".
C'est un festival important dans l' hindouisme, ce festival est solennel et marque le souvenir de "surmonter les ténèbres et l'ignorance" dans la vie et le monde. On l'observe en se souvenant de Shiva et en chantant des prières, en jeûnant , en faisant du yoga et en méditant sur l'éthique et les vertus telles que la retenue, l'honnêteté, la non-injure, le pardon et la découverte de Shiva. Les pratiquants ardents restent éveillés toute la nuit. D'autres visitent l'un des temples de Shiva ou vont en pèlerinage à Jyotirlingams . 
C'est un ancien festival hindou dont la date d'origine est inconnue. 

source Wikipédia

La légende de cette cérémonie est mémorable. Elle nous parle d'un pauvre homme, grand dévot du Seigneur SHIVA, qui cherchait du bois de chauffage, dans une sombre forêt. Lorsque la nuit tomba, il ne retrouva pas son chemin pour rentrer chez lui. Dans la nuit il entendait le cri des tigres, ce qui l'effraya, il grimpa dans l'arbre le plus proche, pour être en sécurité en attendant le lever du soleil. Pour ne pas s'endormir, il cueillit les feuilles de l'arbre, et les laissa tomber à terre en chantant le nom de SHIVA.

Les premiers rayons de soleil apparurent, et l'homme se rendit compte que les feuilles étaient tombées sur un "SHIVA LINGA" qui se trouvait au pied de l'arbre. Ce travail inconscient, plu au Seigneur SHIVA, qui écarta les tigres et bénit ce pauvre homme.

Depuis ce jour nous disent les Puranas, cette histoire est récitée toutes les nuits de MAHASHIVARATRI.

Christophe André : “Se dépouiller permet de se rapprocher de l’essentiel“ (3)

Quel est cet « essentiel » pour vous ?

C’est l’amour du prochain, ma présence à lui. Dès lors qu’on est engagé dans une vie active, un des errements auquel on est souvent confronté est de ne pas être assez disponible aux autres. Pour moi, il va s’agir en premier lieu de mon épouse, de mes filles, de mes amis. Lorsque je rentre d’une journée de travail fatigante, que ma femme me dit que telle personne a appelé, qu’elle n’est pas en forme et que ce serait bien que je la rappelle, mon premier mouvement est de soupirer et de penser que cela me pèse. L’essentiel est que mon deuxième mouvement soit de me dire « Rappelle cette personne, elle a besoin de toi, c’est important » et que le troisième soit enfin : « Rappelle-la joyeusement. » J’aime beaucoup cette formule de Christian Bobin : « Tout ce qu’on fait en soupirant est taché de néant. » Car l’essentiel aussi est que je sois présent de tout cœur à cet appel. « Même si cela ne dure que dix minutes, fais-le à fond. » C’est la même chose lors de mes dédicaces avec mes lecteurs : chaque rencontre dure en moyenne entre 30 secondes et une minute, mais j’y suis totalement présent. J’écoute de toutes mes forces chacun et essaye de rentrer dans ce qu’il me dit pour lui donner des conseils ou des paroles d’encouragement. Après deux heures, je suis épuisé. C’est pour cela que je ne fais jamais de dédicace avant mes conférences. Le carême peut ainsi être un moment où l’on prend conscience de ce que l’on reçoit pour donner davantage aux autres. Il m’enjoint à me recadrer sur ce qui est important à mes yeux, à me dire : « Attache-toi à être plus attentif aux autres, au-delà de ta fatigue. » Et je crois que cela me fait du bien.

Et cela vous rend heureux ?

Dans le bonheur, il y a deux voies : celle de l’hédonisme, ce qui me fait plaisir, et celle de l’eudémonisme, ce qui a du sens pour moi. Rappeler telle ou telle personne en souffrance ne va pas me faire plaisir, mais a posteriori je me dirai que j’ai fait ce que j’avais à faire, et que je l’aurais fait de mon mieux, avec toutes les forces de l’instant. C’est ça qui me rendra heureux.

source : La Vie

Christophe André : “Se dépouiller permet de se rapprocher de l’essentiel“ (2)

Comment être attentif à soi sans être autocentré ?

Par beaucoup d’aspects, notre société a tendance à nous rendre trop narcissiques. Les messages diffusés incitent les personnes à s’occuper d’elles, à être centrées sur elles, à se comparer aux autres pour rester dans la course. Ils leur susurrent aussi qu’elles ont beaucoup d’importance, de droits, que tout leur est dû. Or plus on est centré sur soi, sur ce que l’on nous doit, au détriment de ce que nous devons aux autres, plus on est malheureux. Sauf que la vie intérieure, ce n’est pas ça. L’intérêt pour soi relève plutôt de l’autobienveillance. Quand je suis en échec, plutôt que de tomber dans la dévalorisation de moi-même et l’autocritique, je gagne à me traiter comme je -traiterais mon meilleur ami. Je ne vais pas lui dire qu’il est minable et qu’il doit renoncer, mais : « Tu es malheureux, prends soin de toi, restaure-toi, essaie de comprendre ce qu’il s’est passé… » Ce regard sur soi bienveillant et exigeant amène à la prise de conscience que tout seul on n’est rien. La grande illusion serait en effet d’attribuer nos réussites à notre unique personne. Le déficit de vie intérieure peut ainsi aboutir à des égarements, où l’on va soit se surévaluer et négliger les autres, soit s’épuiser dans un altruisme névrotique et ne pas assez s’écouter. La fréquentation régulière de soi permet en somme de savoir où l’on en est dans sa vie.

Quels sont les signaux d’alarme ?

La culpabilité, l’inconfort émotionnel, la tristesse latente… Soit je me plonge en dedans de moi et m’interroge en profondeur sur ces maux et ma conduite de vie, soit je fuis davantage à l’extérieur, en buvant davantage, en me noyant dans le travail, en m’engouffrant dans les cinémas, en m’occupant toujours plus des autres… Prendre soin de sa vie intérieure permet de se maintenir en bon état de marche et d’être assez lucide sur ce que nous sommes.

Pour les chrétiens, le carême peut être le moment de s’interroger sur leur manière de vivre et d’agir, en cohérence avec leur foi. 

Cette entrée dans le carême 
est-elle justement un moment propice ?

Je vois cette période de 40 jours comme l’occasion d’un réajustement de nos valeurs, de notre foi, de nos convictions, dont le quotidien nous éloigne régulièrement. Le carême est l’occasion de faire un bilan assez prolongé, de resserrer un peu les boulons, de faire le choix de certaines contraintes fécondes ou résolutions, sans aller jusqu’à la souffrance. Pour les chrétiens, cela peut être le moment de s’interroger sur leur manière de vivre et d’agir, en cohérence avec leur foi. De prendre conscience de leurs petites et grandes dépendances qui les détournent de choses plus fondamentales.

Justement, peut-on être chrétien 
et passer à côté de sa vie intérieure ?

Si on n’est pas attentif à la cultiver, on passe à côté d’une partie du trésor de la foi. Un chrétien peut avoir de bonnes règles de vie et appartenir à une communauté tout en négligeant une vie de prière personnelle, laquelle ne consiste pas seulement à répéter des formules consacrées. À mes yeux, la prière doit commencer par un acte de présence à soi : on se pose, on prend conscience de l’état dans lequel on se trouve. Le carême peut être l’occasion de prier différemment : pas seulement plus, mais mieux, en essayant de voir plus fortement en nous ce qui nous éloigne de nos idéaux, mais aussi en prenant conscience de toutes les grâces reçues. Donnons-nous le temps, à l’exemple des moines et des moniales, qui, avant ou après les offices, goûtent au recueillement et à l’oraison. Cet ajustement entre vie intérieure et rituels nous mènera à une rencontre plus sincère et dépouillée à Dieu.

Et vous, comment vivez-vous le carême ?

Cela ne fait pas longtemps que ces questions m’interpellent. Je suis un chrétien sur le tard. Né dans une famille laïcarde et communiste, je suis arrivé à la religion par mon épouse et sa famille. Depuis quelques années, je les interroge sur la façon dont ils vivent le carême et j’essaie de m’y appliquer, très simplement. Cette année, par exemple, je vais essayer de ne pas boire d’alcool. J’espère que je ne serai pas invité chez des copains trop insistants ! Parfois aussi, j’ai la flemme de donner de l’argent aux SDF, mon porte-monnaie est au fond de mon sac, je n’ai pas envie de m’arrêter car il pleut… Alors je me dis que, durant cette période, je pourrais chaque matin mettre des pièces dans ma poche pour ne pas me dérober. Pour le chrétien que je suis, qui n’est pas dans une prière quotidienne, le carême pourra être l’occasion de prier quelques minutes après mon temps de méditation quotidien, auquel je suis pour le coup assidu. Ces 40 jours sont l’occasion de rectifier le cap et d’être, années après années, je l’espère, bonifié par les carêmes successifs. C’est d’ailleurs la découverte de la méditation qui m’a rapproché de la prière et c’est le jeûne laïc que je pratique qui m’a amené à mieux comprendre le jeûne chrétien : au-delà de la privation, il nous faire prendre conscience de notre chance de pouvoir nous nourrir chaque jour, mais nous aide aussi à nous dépouiller pour nous rapprocher de l’essentiel.

Pour le chrétien que je suis, qui n’est pas dans une prière quotidienne, le carême pourra être l’occasion de prier quelques minutes après mon temps de méditation quotidien.

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Christophe André : “Se dépouiller permet de se rapprocher de l’essentiel“ (1)

Expert en exploration de la vie intérieure, Christophe André nous donne 
ses conseils pour ne pas passer à côté de l’essentiel.

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Depuis des décennies, Christophe André, médecin psychiatre, scrute les profondeurs psychiques de ses contemporains. Alors que le carême arrive bientôt, il nous livre ses réflexions et ses conseils sur la vie intérieure, traçant un trait d’union entre le corps, l’esprit et l’âme… plongeant dans l’essentiel de nos existences assoiffées de spiritualité.

Comment définir la vie intérieure ?

La vie intérieure est ce qui constitue notre personnalité intime et renvoie à tout ce qui se passe en nous en termes de pensées, d’émotions, de ressentis corporels, que nous en ayons conscience ou non.

Cette vie de l’intime relève-t-elle 
du psychologique, du spirituel… ?

Elle est de l’ordre de la globalité corps-esprit-âme, et c’est ce qui contribue à la rendre mystérieuse, attirante et passionnante. La question est de savoir si nous y prêtons attention et si nous la cultivons, ou bien si nous sommes sans cesse guidés par des sollicitations et des objectifs extérieurs, dans un monde qui nous pousse à faire de plus en plus de choses, de plus en plus rapidement et de façon superficielle. Beaucoup de personnes ne se penchent pas vers leur intériorité, soit par choix, soit pas peur, soit par négligence. Jusqu’au jour où leur vie intérieure va faire irruption, sous forme de bouffées émotionnelles douloureuses, de spleen, de malaises existentiels flous… Mais la vie intérieure peut aussi se révéler au travers de moments de grâce surgissant tout à coup, durant lesquels on va se sentir heureux -au-delà de ce qui est explicable ou prévisible : vertige existentiel face à la voûte étoilée, émotion infinie devant un nouveau-né, bouleversement esthétique dû à une œuvre d’art. C’est là qu’on voit bien que notre vie intérieure ne peut se réduire à une analyse rationnelle : elle nous fait alors prendre conscience d’une réalité mystérieuse, mais réelle, relevant du plus grand que soi.

Cette vie bruissant en nous nous rappelle que nous ne sommes pas des robots ni des amas de molécules.

La descente à l’intérieur de soi mène-t-elle forcément à la transcendance ?

Je crois en tout cas qu’elle nous y ouvre assez naturellement. Il y a une façon très matérialiste et concrète d’aborder la vie intérieure chez certains scientifiques, qui comptabilisent par exemple le nombre moyen de pensées par jour. Aborder la vie intérieure ainsi ne révèle pas sa richesse et son étendue. Cette vie bruissant en nous nous rappelle que nous ne sommes pas des robots ni des amas de molécules qui ne font que répondre aux sollicitations de l’environnement. L’homme héberge des zones de mystère, d’irrationalité. Et lorsqu’il descend en lui, il se retrouve bien souvent aspiré dans des dimensions beaucoup plus vastes que son simple quotidien, le poussant à se poser des questions existentielles et métaphysiques : qui suis-je ? D’où viens-je ? Pourquoi suis-je là ?

L’expression « cultiver sa vie intérieure » 
signifie-t-elle que cette dernière aurait une amplitude 
plus ou moins vaste selon les personnes ?

Je vois dans le terme « cultiver » l’image de l’entretien d’un jardin. S’intéresser à sa vie intérieure ne revient pas à se contenter de quelques minutes d’introspection dans le métro. Cela ressemble plus à l’art du jardinage, qui nécessite des efforts variés et réguliers : s’octroyer de vraies plages de lecture, prendre un temps avant ou après la prière afin de faire un petit bilan de son état personnel, s’offrir des temps de recueillement dans la journée, en s’arrêtant par exemple quelques minutes dans une église après le déjeuner… Ces efforts sont comparables au jardinage : si je ne le fais pas, tout et n’importe quoi va pousser, il n’y aura plus d’endroits pour passer. Cultiver sa vie intérieure, c’est de temps en temps nettoyer, racler, couper, planter, tracer des voies, de façon à ce que le passage soit un peu plus facile. Et plus je pratiquerai, plus il me sera facile d’y avoir des repères, de m’y retrouver.

Plus on est centré sur soi, sur ce que l’on nous doit, au détriment de ce que nous devons aux autres, plus on est malheureux.

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Source : La Vie

Ouverture... vers la Paix.

Efforçons-nous toujours d’œuvrer pour la paix entre les nations et dans les nations.
La paix entre les êtres et dans les êtres. Et n’oublions jamais que 
la première paix à acquérir est celle de l’âme : la paix profonde.
 
Christian Bernard

D’un cœur guéri et en paix naît l’humilité. De l’humilité naît 
la volonté d’écouter l’autre. De l’écoute naît la compréhension 
mutuelle et de cette compréhension mutuelle naît un monde de paix.
 
Daisaku Ikeda

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En chemin avec les yogis...

Ce livre offre à travers l'approche de différents maîtres un beau voyage initiatique et de découvertes :

Il existe de nos jours un nombre impressionnant de livres consacrés au yoga dont quelques-uns sont très intéressants. Mais après plus de quarante-cinq années de pratique, d'études et d'enseignement du yoga, Pierre Alais en arrive à cette conclusion, qu'il n'y a pas de techniques quelles qu’elles soient, sans un sujet incontournable... le yogi !

C’est pour cela qu'il a écrit cette rencontre avec des yogis qui ont changé sa façon de penser, son comportement, sa vie.

Aujourd’hui, le yoga n’est plus considéré comme Voie de libération. Or le yoga est un processus de transformation intégrale.

Dans l'état d’esprit hindou et yogique, le dogme, les théories sont beaucoup moins utiles que la rencontre d’un être qui les incarne et qui les vit.

Nous rencontrerons de grands yogis comme Svami Shivananda, Svami Chidananda... les ascètes nus, les moines errants, les brahmanes... et aussi des sages comme Jiddu Krishnamurti ou Ramana Maharshi.

À travers ces yogis qu’il a connus, l’auteur témoigne de toute la sagesse immémoriale de l’Inde.

Le yoga propose une réflexion sur nos automatismes, nos croyances, dans le but de nous en libérer. Une méthode universelle, un retour à 1’Etre pour rééquilibrer cette propension de l’homme à toujours vouloir chercher le Bonheur (Ananda) à l’extérieur.

Un florilège passionnant de vies, de pratiques et d’enseignements.

Après des études de psychologie et de philosophie, Pierre Alais arrive en 1971 en Inde à l’ashram de Shivananda, « ce lieu si puissant » où il reste un an. Suivront de nombreux séjours dans ce pays où il approfondira l’esprit hindou et yogique.

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Du désert à la reconnaissance

Pierre Rabhi, le semeur d'idées 

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"Je suis corps"

Passer de l'idée "j'ai un corps"​ à l'expérience "je suis corps" (Leib)

Sur la Voie de l'Action proposée au Centre Dürckheim, en parallèle avec l'exercice de la méditation, est proposée une activité appelée "LeibWeg". De quoi s'agit-il ?

Comment un méditant demeure-t-il, observant ­

"le corps dans le corps" ?

C'est par cette question sybilline que commence le sutra ânâpâna sati, réponse de Siddhartha Gautama, le Bouddha, à la question "comment méditer" ?

La langue allemande dispose de deux mots pour le mot corps dans la langue française:

LEIB:

 Ce mot désigne le « tout corps vivant dans son unité ». L'étymologie du mot Leib est le verbe Leben (vivre). Leib est donc le corps-vivant « le corps que je suis ». Le corps-vivant n'est pas quelque chose ; le corps-vivant est action. « Leib est l'ensemble des gestes, des actions à travers lesquelles l'homme prend forme, devient ce qu'il est … ou se manque », écrit Dürckheim.

KÖRPER:

L'étymologie de Körper est le mot latin corpus qui désigne un objet (un jeté-hors). C'est le corps objectivé, disséqué, fragmenté, analysé dans les laboratoires et les auditoires des facultés de médecine. Dans un CHU, les différents éléments et les différents systèmes qui composent le corps-objet ont droit à un étage: cardiologie, système digestif, système endocrinien, poumons et respiration, système nerveux, etc.
Le mot Körper, l'idée "j'ai un corps", ne donne plus une vue globale du corps-vivant, une vue globale de la personne.

LeibWeg: ("Weg": traduction de l'allemand => chemin ou voie)

C'est sous cette dénomination "LeibWeg" que Dürckheim propose des exercices qui permettent et favorisent le passage de l'idée « J'ai un corps » à l'expérience que « Je suis corps ». Expérience qui change notre façon de voir et de pratiquer la méditation.
Expérience qui change notre manière d'être au monde.
C'est en devenant sensoriellement consciente du tout corps vivant dans son unité (Leib) que la personne qui médite fait, plus tôt ou plus tard, l'expérience du grand calme intérieur, symptôme de son état de santé fondamental.

Jacques Castermane

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L'unique réalité

C'est quoi le corps? 

Le corps n'est que l'âme rendue visible, la psyché; 

et l'âme est l'expérience du corps d'un point de vue psychologique. 

Pourtant il s'agit d'une seule et même réalité.

C.G. Jung. Seminar 
 on Nietzsche's Zarathustra

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Entre... l'essentiel.

"Comme autrefois dans le ventre de notre mère le liquide amniotique où nous voguions, cet espace qui nous entoure est l'espace nourricier. L'essentiel est ENTRE. L'essentiel est dans le mouvement de navette entre les bords, entre les rives, de l'instant de la naissance à l'instant de la mort, de ma bouche à votre oreille, de votre cœur au mien, de l'aube au crépuscule. L'allée et venue entre l'homme et la femme, l'espérance et la désespérance, le monde visible et le monde invisible, le temps horizontal et l'éternité. L'essentiel respire ENTRE.

L'essentiel n'est pas dans un lieu situé dans un âge d'or qu'il s'agirait de retrouver. Il n'est de fidélité au passé que dans l'avenir, que dans cet élan vers l'avant ! Dès que l'on s'arrête dans un lieu, c'est déjà un casus belli qui s'annonce : il va falloir le préserver, le défendre. Ainsi, le tombeau du Christ : des générations entières ont cru qu'Il était là, dans ce tombeau, et qu'il fallait le défendre ! Or le tombeau du Christ n'est nulle part ailleurs que dans nos cœurs de pierre.

L'essentiel n'est pas là où notre raison, notre intellect le cherchent (bien qu'il puisse y être aussi, comme partout ailleurs). Il n'est pas dans les lieux où on l'annonce avec solennité (bien qu'il puisse y être aussi, comme partout ailleurs). Il n'est pas à la place où on l'a rencontré la dernière fois et où l'on retourne le cœur battant (bien qu'il puisse y être aussi, comme partout ailleurs).

Si l'essentiel te semble parfois n'être nulle part, c'est en fait qu'il peut être partout à tout instant.
"Quand tu fends du bois, je suis là. Quand tu soulèves une pierre, je suis sous la pierre. Ne me cherche pas ailleurs que partout." dit l’Évangile de saint Thomas.

Si l'essentiel est partout, il ne manque plus que nos yeux pour le voir... Ouvrir les yeux, sortir de l'anesthésie féroce de nos cœurs ! Nous laisser attendrir, toucher par la gratitude d'être vivants ! Non pas des voyeurs, des (télé)spectateurs consentants de la destruction du monde, mais des témoins de la merveille du monde crée !"

Christiane Singer
(N'oublie pas les chevaux écumants du passé)

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Les rencontres essentielles.

Lorsque j'avais 20 ans, je faisais du théâtre. Dans un récital de poésie, j'ai prêté un jour ma voix à un poète mexicain anonyme et j'ai déclamé : « Nous allons cesser d'être, nous ne sommes venus que pour nous rencontrer. » Ces mots n'ont jamais quitté mes lèvres. Ils sont devenus pour moi comme une devise. M'apprenant à m'ouvrir aux rencontres, à accueillir toute personne, connue ou inconnue, rencontrée dans la rue, sur les marchés, dans les trains et les bus, à honorer nos échanges de regards et de paroles. Oui, nous allons cesser d'être, et il ne tient qu'à nous de faire de nos rencontres des rencontres vraies et essentielles, des rencontres dans l'être. Rendre à Dieu ce qui est à Dieu.

La présentation de Jésus au Temple (Luc 2, 22-38) relate précisément une de ces rencontres essentielles. Entre un vieil homme qui sait qu'il va mourir et un tout jeune enfant qui vient de naître. Cet enfant, d'autres l'avaient vu avant Siméon : Marie, sa mère, qui l'avait porté et avait accouché de lui, Joseph, qui deviendra son père nourricier, mais aussi les bergers et les Mages. Les bergers étaient retournés à leurs troupeaux, et les Mages à leurs royaumes, mais Siméon, lui, n'avait ni troupeau ni royaume vers lesquels retourner. Après une vie de patience et de fidélité à l'Esprit, il ne lui restait plus qu'à « s'éloigner en paix ». Est-ce la raison pour laquelle il a su, en serviteur, voir et prédire ?

Charlotte Jousseaume par Isabelle Serro

Oui, pourquoi Siméon a-t-il su dans l'invisible ce que Marie et Joseph, visiblement, ne savaient pas encore, les laissant tous deux dans « l'étonnement » de sa prophétie ? Pourquoi y a-t-il dans nos vies des rencontres essentielles qui nous ouvrent les yeux, nous rendent clairvoyants sur la vie, nous enseignent les uns sur les autres ? Des rencontres essentielles qui nous donnent de faire la vérité en nous et de nous parler en vérité ? Ces questions en appellent d'autres : pourquoi y a-t-il aussi dans nos vies tant de fausses rencontres ? Pourquoi nous cachons-nous derrière des personnages, plutôt que d'offrir nos personnes ? Pourquoi rendons-nous trop souvent à César ce qui appartient à Dieu ?

En présentant Jésus au Temple, Marie et Joseph ont sacrifié « deux colombes ».Siméon, lui aussi, a-t-il sacrifié quelque chose de lui-même pour rencontrer en vérité ce nouveau-né et sa mère ? Pour voir et prédire qu'« afin que se révèlent les pensées intimes de bien des coeurs », ce tout jeune enfant deviendra « un signe en butte à la contradiction » et que l'âme de sa mère sera transpercée d'une épée ? Siméon s'était détaché de la vie en tout cas, il avait largué les amarres, accepté de mourir et de s'éloigner en paix. Il a pu ouvrir son coeur à une vérité que Marie mettra toute sa vie à accueillir et à méditer dans son coeur. Dans sa sagesse, il a rendu d'emblée à Dieu ce qui est à Dieu.

Nos rencontres, qui sont parfois vraies, parfois fausses, révèlent, elles aussi, les « pensées intimes » de nos coeurs. L'enfance, l'adolescence et la vieillesse sont des âges où nous nous situons moins dans l'avoir ou le non-avoir, mais bien plus souvent dans l'être. Des âges propices à des rencontres essentielles. Mais l'âge adulte double la vie personnelle d'une vie professionnelle, qui prend trop souvent à Dieu pour donner à César. Plutôt que de nous présenter au Temple et d'accepter le mystère de cette vie mortelle, nous préférons jouer la comédie.

 À deux reprises dans ma vie, la mort d'une personne a fait que j'ai rencontré en vérité une seconde personne que je n'aurais jamais rencontrée si la première n'avait pas disparu. Est-ce, à chaque fois, cette mort entre nous qui a éclairé notre rencontre d'une lumière, d'une vie et d'un amour éternels ? Qui l'a rendue essentielle ? Oui, « nous allons cesser d'être, nous ne sommes venus que pour nous rencontrer ». Alors rencontrons-nous en vérité en Dieu.

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source : La Vie

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