Faites une fleur à votre cerveau

 Leurs odeurs et leurs couleurs stimulent notre cerveau et déclenchent le circuit de la récompense. Les fleurs nous rendent heureux, c'est ce que de nombreux scientifiques mettent en avant pour expliquer notre attrait pour ces végétaux.

Pourquoi aimons-nous tant les fleurs ? Pourquoi nous séduisent-elles ? Dahlias et hémérocalles, roses et narcisses n’ont pas vraiment d’utilité. Elles ne se mangent pas (enfin, pas toutes…) et ne durent parfois que le temps d’une journée. Et pourtant, nous les cultivons depuis 5 000 ans ! Une absurdité du point de vue de l’évolution. Quoique…

Un vrai « sourire de Duchenne »

Et si les fleurs nous apportaient bien davantage que ce que nous pensons ? Et si elles nous rendaient tout simplement… heureux ? C’est ce qu’a démontré l’expérience de la professeure de psychologie Jeannette Haviland-Jones (en anglais) de l’université de Rutgers dans le New Jersey.

En 2005, avec son équipe, la chercheuse a envoyé un cadeau différent à 147 femmes pour les remercier d’avoir participé à une enquête pour son université. Celles-ci recevaient une bougie, une corbeille de fruits ou… un bouquet de fleurs. Mais l’enquête n’était qu’un prétexte : le livreur de cadeaux, complice, avait pour mission de décrire précisément l’expression du visage de la personne recevant le présent.

Résultat : toutes les femmes ayant reçu le bouquet de fleurs ont souri ! Attention, il ne s’agissait pas d’une simple expression de politesse mais d’une réaction spontanée. Un sourire dit « de Duchenne », du nom de ce psychologue qui a décrit le sourire authentique : lorsque les yeux deviennent pétillants et étroits et que les pommettes se soulèvent.

« Des effets immédiats sur l’humeur »

Intriguée, la psychologue a alors mené une autre étude, mais cette fois-ci avec un public mixte, hommes et femmes, avec lesquels elle a testé d’autres comportements sociaux. Elle les a conviés à un rendez-vous fictif à un étage élevé d’une tour. Dans l’ascenseur qui les conduisait à cet endroit se trouvait une personne inconnue avec un cadeau : une fleur, un stylo ou… rien du tout.

Résultat : hommes et femmes ont réagi de la même manière (quel que soit le genre de la personne face à eux) : ils ont davantage souri lorsque la personne leur a offert une fleur qu’un stylo. Surtout, ils se sont tenus plus proches d’elle (à une distance dite sociale plutôt qu’impersonnelle) et ont eu davantage tendance à engager la conversation. « Les fleurs ont des effets immédiats et à long terme sur les réactions émotionnelles, l’humeur, les comportements sociaux et même la mémoire », constate la chercheuse.

Un shoot de dopamine et de sérotonine

Mais pourquoi nous font-elles tant d’effet ? Cela a sans doute un lien avec notre évolution. Notre amour des fleurs pourrait bien être un vestige comportemental. Selon le célèbre biologiste américain Edward Osborne Wilson, nous l’aurions hérité de nos ancêtres chasseurs-cueilleurs. Une plante en fleurs était pour eux une promesse de festin à venir. Celui qui, par exemple, repérait que le pommier à côté de sa caverne était en fleurs avant tout le monde avait davantage de chances d’être le premier sur les lieux le mois suivant pour en récolter les fruits.

Peu à peu, au cours de l’évolution, leur vue, leurs parfums ont installé en nous un automatisme : les fleurs déclenchent en nous un shoot de dopamine, le neurotransmetteur du circuit de la récompense. Et même de sérotonine, l’hormone du lien, lorsque nous les offrons à la personne que nous aimons ! Sans doute parce qu’en faisant cela, nous inscrivons cette relation dans la durée…

Une expérience mentale dynamisante

Ce n’est pas tout. Leur beauté agit littéralement sur notre cerveau. Une étude israélienne (en anglais) a ainsi montré que leurs couleurs vives et l’arrangement harmonieux de leurs pétales nous offrent une expérience mentale dynamisante. Un massif ou un bouquet mêlent ainsi des éléments familiers et nouveaux qui stimulent le cerveau et nous procurent le ­sentiment de pouvoir donner un sens au monde.

Surtout, les fleurs ont une arme fatale pour nous plaire : le parfum. Dans une étude plus récente, ­Jeannette Haviland-Jones a ainsi montré que des fragrances naturelles de rose diffusées dans l’air à un niveau assez bas pour ne pas être détectées consciemment provoquaient des changements de comportement : les personnes testées utilisaient alors davantage de mots décrivant des émotions positives dans leurs propos.

Et elles avaient tendance, comme dans l’expérience de l’ascenseur, à réduire la distance entre leurs interlocuteurs et elles. Plus étonnant : ce n’était pas le cas lorsque le parfum diffusé était artificiel.

Des mécanismes complexes

Et si tout ceci n’était que sortilèges pour susciter chez les humains des émotions bienfaisantes ? Et si nous étions pour les roses et les pivoines les outils de leur propre survie, un peu comme de simples bourdons ? Cela vous semble tiré par les pistils ? Pas du tout, si on adopte le point de vue de la plante ! Imaginez que vous soyez incapable de vous mouvoir, planté là où on vous a mis…

« Si vous y réfléchissez, l’enracinement est une énorme contrainte évolutive », explique ainsi le généticien américain Daniel Chamovitz dans son livre la Plante et ses sens (Buchet / Chastel). « Cela signifie que les plantes ne peuvent pas échapper à un mauvais environnement ni migrer à la recherche de nourriture ou d’un compagnon. Les plantes ont donc dû développer des mécanismes sensoriels incroyablement sensibles et complexes qui leur permettent de survivre dans des environnements en constante évolution. »

Les fleurs utilisent ainsi une gamme étonnante de dispositifs – visuels, olfactifs et tactiles – pour attirer l’attention d’insectes et d’oiseaux spécifiques et même de certains mammifères ! Les fleurs de datura, une plante très toxique, produisent, par exemple, une potion hallucinogène, dont sont friands les papillons faucons.

Certaines espèces d’orchidées appâtent leurs pollinisateurs avec des parfums dont ces derniers se servent comme attractifs sexuels. Pourquoi les fleurs n’en feraient-elles pas de même pour attirer les humains ?

Un système « gagnant-gagnant »

Beaucoup de scientifiques considèrent ainsi aujourd’hui que fleurs et humains ont évolué ensemble. C’est ce qu’ils nomment la « coévolution » : lorsque deux espèces (ou davantage) évoluent en réponse aux changements de l’autre. Un système « gagnant-­gagnant » en quelque sorte.

Nous avons offert aux fleurs un moyen de se multiplier en les cultivant dans nos jardins. En échange, celles-ci nous ont offert… le plaisir ! Les fleurs se sont peu à peu transformées en des « super stimulus » pour notre cerveau, combinant au cours de l’évolution toutes les propriétés citées plus haut : parfum, beauté et promesse d’agapes.

Dans un seul objectif : nous plaire afin que nous continuions à les chérir, les soigner et les cultiver. Une histoire d’amour en perpétuelle floraison.

Source : La Vie

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En contact avec la Vie

 

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" Les oiseaux m’empêchent de penser, quel bonheur."

La nuit du cœur de Christian Bobin

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De la sérénité : "Ananda-Amrita" de Svami Prajnanpad

 

Frederick : Bien, pour le moment, je me sens calme, presque vide. Mais je sais que ce n'est probablement qu'une réaction et j'ai encore de légers doutes et ce même sentiment : «Alors quoi ?» Et je me souviens, l'année dernière, quand je suis arrivé en Inde au début, j'ai eu le même sentiment mais plus fort et qui a duré plus longtemps. Petit à petit, je me demandais à moi-même : «Mais à quoi t'attendais-tu ? À voler dans les airs ?» Ainsi, j'ai dû dire : «Non». Et je comprends que petit à petit, je dois sortir de l'action et de la réaction.

Je dois penser de manière positive et faire quelque chose qui n'est pas dans le jeu de l'action et de la réaction. Je suis patient et j'attends. Je me sens très calme, je dors très bien, je ne prends pas de pilules. Je me sens en repos. Le seul problème, c'est que je sens mon énergie assez faible. C'est tout.

Svâmiji. Essayons de voir à partir de la fin. Vous voyez, vous dites que vous sentez votre énergie assez faible ?

F. Oui.

S. Et c'est le résultat d'une comparaison. Vous comparez cette énergie à l'énergie que vous sentiez précédemment. Et cette énergie était un peu bouillonnante, ce qui était dû à une réaction ; cette réaction entraîne aussi une réaction.

F. Oh, je vois. Parce que lorsque je me sentais calme et plutôt vide, je me demandais : «Eh bien, peut-être qu'après tout, c'est ce que l'on recherche.» Mais ensuite, je me suis souvenu de Svâmiji disant : «On doit être comme un volcan froid.» Alors je me suis dit : «Je n'ai rien d'un volcan, je suis plutôt comme un volcan mort. Mais j'attendrai.»

S. Oui, Svâmiji a dit sans doute : «On doit être comme un volcan éteint» tant qu'il y a ce besoin d'énergie en l'homme. Mais ceci n'est pas l'état suprême, et ce n'en est pas la fin. À la fin, vous devez être un volcan froid et éteint.

F. Froid ?

S. Froid et d'une certaine façon épuisé. Comme vous le dites, vous vous sentez vide. Quelle est la nature de ce vide ? Il faut le voir. Ce vide, comme vous l'appelez, par ailleurs se transforme en plénitude. C'est le stade suivant. Quand l'action et la réaction cessent, on devient positif et ce positif n'est rien d'autre que la plénitude, non pas le vide. Vous dites : «Je me sens vide», ce qui montre qu'il y a une certaine réaction.

F. Oui, parce que se sentir vide n'est pas un sentiment positif. C'est comme le manque de quelque chose d'autre. C'est exactement comparer la situation présente avec...

S. Oui. Et cette comparaison, cette comparaison chimérique et illusoire est la cause-racine de toute activité bonne ou mauvaise. Et c'est faux. Pourquoi ? Vous l'avez en fait appris et découvert la dernière fois, la comparaison est illusoire, la comparaison est fausse. Pourquoi ?

F. Parce que vous n'êtes pas dans le présent, vous n'êtes pas dans ce que vous faites, dans ce que vous êtes.

S. Vous êtes dans le présent : vous êtes ici, un autre homme est ici, les deux sont ici, vous pouvez comparer. Étant également dans le présent, vous pouvez comparer. Mais le fait même de la comparaison est faux. Pourquoi ? Parce que pour comparer, vous devez avoir une base commune. Sans base commune entre deux choses, vous ne pouvez pas comparer. Ainsi, vous dites qu'un homme mesure cinq pieds de haut, un autre quatre pieds et trois pouces de haut. Comment pouvez-vous le dire ? Quand ces deux personnes se tiennent sur la même base, vous pouvez les comparer. Mais si l'homme qui mesure quatre pieds et trois pouces de haut se trouve sur une base haute de trois pieds alors qui est le plus haut ? Ainsi la comparaison présuppose une base commune entre les deux...

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Disparition par noyade ?

 Etonnant, pour le 1er avril, l'article prévu a disparu !

Il était peut-être trop sérieux !

Ou il voulait peut-être noyer le poisson !

Je vais essayer de le remettre à flot.

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La Présence

 (Extrait du livre : Nouvelle terre: L'avènement de la conscience humaine.)

Un jour, une femme dans la trentaine est venue me consulter. Alors qu’elle me saluait, j’ai pu percevoir sa souffrance derrière son sourire poli et superficiel. Elle commença à me raconter son histoire et en une seconde son sourire se transforma en un rictus de souffrance. Puis, elle se mit à sangloter de façon incontrôlable. Elle me raconta qu’elle se sentait seule et insatisfaite. Il y avait beaucoup de tristesse et de colère en elle.

Petite, elle avait été abusée physiquement par un père violent. Je compris rapidement que sa souffrance n’était pas le produit des circonstances actuelles de sa vie mais celui d’un corps de souffrance très chargé. Ce dernier était devenu le filtre par lequel elle percevait sa situation du moment. Elle ne réussissait pas encore à établir de lien entre la souffrance émotionnelle et ses pensées puisqu’elle s’était totalement identifiée aux deux. Elle ne réussissait pas non plus à voir qu’elle alimentait le corps de souffrance avec ses pensées. Autrement dit, elle vivait avec le fardeau d’un moi profondément malheureux. À un certain niveau et à un moment donné cependant, elle avait réalisé que sa souffrance provenait d’elle-même, qu’elle était un fardeau pour elle-même. Elle était donc prête à se réveiller et c’est la raison qui l’avait conduite jusqu’à moi.

Je l’amenai donc à concentrer son attention sur ce qu’elle sentait dans son corps et lui demandai de sentir directement l’émotion, plutôt que de l’appréhender par le filtre de ses pensées malheureuses, de son histoire malheureuse. Elle me dit qu’elle était venue me voir dans l’espoir que je lui apprenne à se sortir de son malheur, pas que je l’y replonge. Toutefois, un peu à contrecœur, elle fit ce que je lui avais demandé. Les larmes roulaient sur ses joues et son corps tremblait. « En ce moment, c’est ce que vous ressentez, lui dis-je. Et il n’y a rien que vous puissiez faire pour empêcher qu’en ce moment, c’est ce que vous ressentez. Maintenant, au lieu de vouloir que cet instant soit différent de ce qu’il est, ce qui ajoute davantage de souffrance à votre souffrance, est-il possible que vous acceptiez totalement que c’est ce que vous ressentez en ce moment ? »

Elle resta silencieuse pendant quelques minutes. Tout d’un coup, l’impatience apparut sur son visage, comme si elle allait se lever, et elle me répondit : « Non, je ne veux pas accepter ça. » « Qui est-ce qui parle ? lui demandai-je, vous ou le malheur en vous. Réussissez-vous à voir que le fait d’être malheureuse n’est qu’une autre couche de malheur ? » Elle redevint silencieuse. « Je ne vous demande pas de faire quoi que ce soit. Tout ce que je vous demande, c’est de découvrir si vous pouvez permettre à ces émotions d’être là. En d’autres mots, et cela peut paraître étrange, de découvrir que s’il vous est égal d’être malheureuse, qu’arrive-t-il à la misère ? Ne voulez-vous pas le savoir ? »

Elle sembla brièvement perplexe et, après une minute ou deux de silence sur sa chaise, je remarquai soudainement un changement significatif dans son champ énergétique. Elle me dit :«C’est bizarre, je suis encore malheureuse, mais il s’est maintenant créé un espace autour de ma misère. Elle semble avoir moins d’importance. » C’était la première fois que j’entendais quelqu’un s’exprimer de la sorte à ce sujet en disant qu’il y avait de l’espace autour de sa misère. Cet espace se crée, bien entendu, quand il y a acceptation intérieure de ce dont vous faites l’expérience dans le moment présent.

Je n’ajoutai rien, la laissant à son expérience. Plus tard, elle en vint à réaliser que dès l’instant où elle cessa de s’identifier à la vieille émotion qui vivait en elle, dès l’instant où elle concentra son attention directement sur elle sans essayer d’y résister, cette émotion ne pouvait plus contrôler sa pensée et qu’elle appartenait à une histoire intitulée « La malheureuse en moi ». Une autre dimension venait d’apparaître dans sa vie qui transcendait son passé, la dimension de la Présence. Étant donné que vous ne pouvez être malheureux sans avoir d’histoire malheureuse, sa misère prit fin. Cela signifiait aussi le début de la fin de son corps de souffrance. L ’émotion comme telle n’est pas de la souffrance. Seule l’émotion, ajoutée à une histoire à son sujet est de la souffrance.

Une fois la séance terminée, je fus satisfait de savoir que je venais d’assister à l’avènement de la Présence chez un autre être humain. La raison d’être de notre existence sous la forme humaine, c’est justement d’amener cette dimension de conscience dans le monde. J’avais aussi assisté à une diminution du corps de souffrance, non pas en le combattant, mais en dirigeant la lumière de la conscience sur elle.

Eckhart Tolle

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Se relier au vivant

 Voici une pratique que nous vous proposons d'expérimenter chez vous, pour vous (re)connecter au vivant en vous et à l'extérieur de vous, l'une des pratiques phare du modèle des 8 Shields.

Le rendez-vous avec soi-même

Prenez l'habitude de vous relier au vivant en vous et autour de vous, de vous reconnecter à la Terre, à Gaïa.

1) Trouvez votre petit coin de nature pour vous asseoir seul·e
Marchez au hasard dans une direction qui vous fait envie, et asseyez-vous dans un coin agréable, près d'un arbre, d'un cours d'eau, en face d'une vue inspirante, dans votre jardin. Cela peut être en pleine nature. Et nous vous encourageons à trouver un endroit facile d'accès pour vous, ce qui facilitera votre pratique qui gagne à être réalisée quotidiennement. Par exemple, une chaise juste devant votre maison, si vous avez un jardin, fait très bien l'affaire, ou bien le premier banc du parc le plus proche de chez vous.

2) Remerciez pour l'accueil
Attendez de sentir que vous êtes invité·e à entrer, éventuellement enlevez vos chaussures, apportez une jolie pierre ou un élément de la nature récolté en chemin, installez-vous confortablement.

3) Observez, écoutez, ressentez
Soyez simplement là, pleinement présent·e, goûtez le moment présent avec tout votre corps et tous vos sens. Sentez-vous libre d'offrir un chant, un poème, une danse, une prière.

4) Exprimez ce que vous avez sur le cœur
Choisissez un élément (arbre, plante, oiseau, insecte, etc.) pour lui dire à voix haute ce que vous n'osez pas dire aux humain·e·s : laissez-vous descendre dans votre émotion, quelle qu'elle soit, offrez-lui vos larmes, votre joie…

5) Posez vos questions
N'hésitez pas à vous poser des questions sur des difficultés que vous traversez, sur lesquelles vous avez besoin de soutien, et ouvrez-vous à ce qui vient : idées, sensations, observations variées d'éléments naturels qui vous répondent à leur façon (vent, craquement, oiseaux, insectes, nuages, etc.). Sentez le soutien que cela apporte sans chercher à toujours lui donner du sens. Laissez venir à vous.

6) Remerciez en partant
Remerciez pour le moment partagé, et offrez-vous de revenir régulièrement, à la même heure, au même endroit, comme à un rendez-vous avec vous-même et avec le monde !

L'ensemble de cette pratique peut prendre entre 30 min et 1 h, la durée n'est pas un enjeu, c'est la fréquence qui permet de découvrir… ce que vous découvrirez par vous-même !

Clé d'ancrage

Pour traverser les vagues d'émotions qui peuvent arriver, écoutez votre respiration, invitez votre corps à se détendre, ancrez-vous dans la joie d'être vivant·e ici et maintenant, sur cette planète, et accueillez les mouvements qui se présentent en vous et à l'extérieur de vous.

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source : Mooc transition intérieure

Inconscient et lying

 

Du lying vous dites qu’il vise à purifier l’émotion pour ouvrir le cœur à la réalité. 

Le lying est-il fait pour tout le monde ? L’âge peut il constituer une limite ?

Denise Desjardins : Il n’y a pas de limite d’âge mais cette méthode doit s’insérer dans une démarche intérieure. C’en est le tiers. 

Le lying s’avère nécessaire quand, après avoir essayé de comprendre ses comportements, on tombe sur « un os » incompréhensible : on reçoit des messages qui nous empêchent d’être nous-mêmes et de mettre en pratique l’acceptation, base de plusieurs enseignements. Si l’on ne peut pas voir véritablement ce qui est, c’est que l’on n’a pas pu accepter ce qui a été dans un passé plus ou moins lointain. Quand on réalise que les empêchements à être heureux viennent d’une origine lointaine ignorée, de l’enfance ou d’un scénario antérieur, il s’agit de la retrouver, de bien comprendre ce qui s’est passé, de l’exprimer, et de se désidentifier de l’enfant qu’on a été ou du personnage du scénario. C’est difficile parce que nous avons des habitudes ancrées en nous (vâsanâs) qui sont notre façon de penser depuis notre enfance. Il est malaisé de se débarrasser des habitudes physiques mais encore plus des habitudes mentales du fait qu’elles nous rassurent quant à la pérennité de notre moi. En pratiquant le fait de voir la différence, on se rapproche du but qui est de vivre dans l’équanimité, en commençant par dépasser le « j’aime/je n’aime pas », afin de parvenir à voir, sans aucun jugement, le caractère unique des êtres et des choses. Pour nous donner une approche du Brahman, Swâmiji disait : « Chaque chose est unique, chaque chose est neutre, chaque chose est Brahman ».

Voir l'article avec Denise Desjardins en entier

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L'expression des émotions

 

Extraits du livre de Daniel Roumanoff, Swami Prajnânpad, Biographie

(...) « La psychanalyse analyse les processus du mental. Les complexes sont dénoués. Alors cela devient facile de les annihiler avec l ’épée acérée du Vedânta. La psychanalyse est au service de la science spirituelle. » Pour comprendre en quoi la psychanalyse est, pour Swâmiji, complémentaire des Grands Énoncés des Upanishads, il faut se reporter à la définition si personnelle que Swâmiji donnera plus tard, à propos de la psychanalyse effectuée sur ses instructions par un disciple français chez un psychanalyste à Paris : « Il n’y a psychanalyse que lorsqu’il y a expression d'émotions. » Cette expression est pour Swâmiji le cœur même de la psychanalyse. L’expression est ce qui peut rendre l’inconscient conscient. D’où la séquence du cheminement de Swâmiji dans sa quête de la vérité que l’on peut reconstruire de la manière suivante :

Qu’est-ce que la délivrance ? La libération des samskâras, c’est-à-dire des jugements de valeur. Il n’y a donc ni bien, ni mal, ni plaisir, ni déplaisir, tout est neutre.

Pourtant des émotions restent présentes, émotions par lesquelles on est emporté, qui échappent à tout contrôle conscient et sur lesquelles on n’a aucune prise : leur source est inconnue car elles sont inconscientes. Comment rendre l’inconscient conscient ? Un seul moyen : l’expression aussi libre que possible de tout ce qui se présente à la conscience.

Dès que les faits peuvent être présentés au regard de la conscience, le travail d’investigation, de délibération (vicâra) ou de discrimination (viveka) peut être poursuivi. Ainsi il devient possible de décider en toute connaissance de cause ce qu’il convient de faire face au désir. Ne pas être emporté mais choisir délibérément comment le satisfaire si nécessaire.

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(Ré)apprenez à respirer

 La respiration du week-end :

La respiration a des propriétés antistress, antifatigue, antidouleur, anti-inflammatoire...

source : La Vie

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Engagé sur le chemin ?

 

Extrait de "La Voie et ses pièges" de Arnaud Desjardins : 

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Or l'expérience montre que cet espoir est bien souvent déçu. Même après des années de pratique, les doutes et les souffrances n'ont pas disparu. Entendre parler et parler soi-même quotidiennement de sérénité et demeurer malheureux s'avère hélas fréquent. Constatation qui s'applique trop souvent à ceux avec qui je suis ou j'ai été en relation personnelle. Pour certains d'entre eux, l'enseignement que je transmets – essentiellement sinon uniquement inspiré de celui de mon propre « gourou », Swâmi Prajnanpad – n'a pas tenu ses promesses. Pourquoi? 

C'est à cette question que tentent de répondre les causeries enregistrées qui ont constitué la matière première de ce livre. 

Se croire sincèrement engagé sur le chemin de la sagesse et l'être réellement sont trop souvent confondus. La plupart des aspirants se fient plus au miracle qu'à leurs efforts personnels, à leur courage et à leur persévérance : quel sage transcendant leur donnera-t-il l'illumination ou quel stage intensif changera-t-il en dix jours leur être et leur existence en faisant disparaître leurs émotions?

Des êtres insatisfaits vont ainsi de déception en déception. Tenter de faire pour d'autres ce que d'autres, et surtout un autre, avaient fait pour moi autrefois m'a amené à cerner quels pouvaient être les malentendus dans la compréhension et la pratique d'une ascèse. Ceux-ci concernent aussi bien le but que la méthode.

La voie ne propose pas un changement mais une transformation, une métamorphose radicale ou, pour reprendre le terme consacré, un éveil, éveil à un tout autre niveau de conscience. Même s'il n'est pas aisément atteint, ce but ne doit néanmoins jamais être perdu de vue. Quelle que soit la manière dont l'évoque telle ou telle tradition, il transcende toujours non seulement les faiblesses du mental mais aussi la logique de l'intellect. Cet accomplissement implique l'effacement de la conscience séparée et séparatrice. 

Or de nombreux « disciples » et « chercheurs » aspirent seulement à être mieux dans leur peau et à réussir leur existence en fonction de leurs désirs et de leurs refus.

Autrement dit une pratique visant l'effacement de l'ego et du mental en question est, pour employer un terme à la mode, récupérée par les limitations mêmes dont elle propose le dépassement.

A partir de cette première erreur fondamentale, c'est l'ego qui mène le jeu et l'efficacité de la voie est assimilée à celle des différentes psychothérapies en vogue. Non que celles-ci soient inutiles ou stériles mais l'essentiel est renié et la cause même de tous les « problèmes » n'est pas mise en cause elle-même. Ce qui ne concerne que l'être est interprété en termes d'avoir...

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L'action en soi ou IN-action

 "Optez pour le plus grand et le plus petit sera pris en charge. Ne vous inquiétez pas. La vie n'est pas un casse-tête (puzzle). C'est l'ego qui rend perplexe. Vous n'êtes pas obligé d'arranger les choses. Il suffit de demeurer tranquille et de laisser tout cela se dérouler. Si vous pensez que vous pouvez mettre en œuvre la vie, vous créez une identité en tant que 'solutionneur' de vie. Grosse difficulté! Personne ne peut mettre la vie en œuvre. Comme on renonce à son ego, on est automatiquement en harmonie avec la vie. Regardez comme la vie prend soin de la vie. Ça coule spontanément et parfaitement en chaque forme. Lâchez prise à la danse de l'existence. Pourquoi manquer le meilleur spectacle sur terre ?"

Mooji

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Laisser de l'espace au temps...

 

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Espace de conscience...

 

L’espace de conscience est « un », il est vaste, mais constamment nous le fragmentons avec notre activité mentale habituelle. 

Le travail méditatif revient à recoller rapidement les fragments, comme on reconstituerait très vite, avec une main magique, un puzzle tout entier, puis ensuite à essayer de rester le plus longtemps possible dans cette sensation complète. 

On se sent comme un nourrisson enveloppé dans les bras de sa mère après la tétée. Cette image est importante, car on sait maintenant que chez le nourrisson les expériences de stimulation parasympathique sont intenses. Son système sympathique n’est pas encore mûr pour pouvoir contrebalancer la stimulation parasympathique. Se sentir enveloppé comme un nourrisson dans les bras de sa mère sera donc une très bonne méditation pour parvenir à cette conscience sphérique. 

Ce retour au fonctionnement global revient dans des expressions populaires de façon surprenante : par exemple, on dit : « reprendre du poil de la bête », c’est-à-dire que lorsqu’on reprend du courage ainsi que les choses en main on revient à une sensation d’enveloppement unifié, comme la bête qui se mettrait à sentir ses poils sur toute la surface du corps en même temps. Notre perception de l’extérieur est souvent comme celle qu’on a quand on s’est planté une écharde dans le doigt. L’attention est attirée vers ce qui est nouveau, et se fixe dessus comme notre anxiété sur une écharde qui vient de se ficher dans un doigt.

Il s'agit donc de faire un travail de détachement. C'est un labeur de tous les instants; et ceci nous amène à offrir, en conclusion, cette maxime lapidaire du zen à méditer au fil des années :

D'instant en instant, ouvrir la main de l'esprit !

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Extrait de "Lâchez toute dépendance !" de Michèle Cocchi et Jacques Vigne :

Editions Accarias L'originel, 

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