Nettoyer les plaies - hexagramme 18

Avec l'hexagramme 18, remédier au corrompu, il y a à réparer quelque chose qui a été négligé. C'est le moment de clarifier le passé, de soigner les blessures afin de rétablir un équilibre. 

Un plan d'action en trois phases.

Nettoyer les plaies comporte toujours une part de risque. Il va donc falloir procéder par étapes. 

1. Avant de soigner une plaie, il faut savoir ce qui l'a provoquée et identifier clairement ce qui a mené à la dégradation actuelle. 

2. La plaie doit ensuite être vigoureusement nettoyée ; cette phase centrale est la plus délicouracate, celle qui "fait mal" : il faut avoir le courage d'affronter des vérités pénibles et de renoncer à des habitudes ou à des modes de comporte- ment qui ne vous correspondent plus. 

3. Pour finir, il faut suivre pas à pas le processus de "cicatrisation" pour éviter tout risque de re- chute dans la corruption du passé.

(source : "Prendre les bonnes décisions" avec le Yi king de Nathalie Chassériau)

"Le vent souffle bas sur la montagne : image de la DÉCOMPOSITION.

Ainsi, l'homme supérieur stimule le peuple et fortifie son esprit.

Lorsque le vent souffle bas sur la montagne, il est repoussé et détruit la végétation. Ceci constitue un défi à l'amélioration. Il en va de même pour les attitudes et les modes dégradantes : elles corrompent la société humaine. Pour mettre fin à cette corruption, l'homme supérieur doit régénérer la société. Ses méthodes doivent également s'inspirer des deux trigrammes, mais de manière à ce que leurs effets se déploient en séquence ordonnée. L'homme supérieur doit d'abord mettre fin à la stagnation en agitant l'opinion publique, comme le vent agite tout, puis il doit fortifier et apaiser le caractère des gens, comme la montagne apporte tranquillité et nourriture à tout ce qui pousse à ses alentours."

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lumière de la nuit

 Hexagramme du samedi 24 selon l'almanach Ton Shu :

29 - "L'Insondable" ou "L'Abîme" 坎 (Kǎn)

Il est constitué de la répétition du trigramme Kǎn associé à l'eau, au danger, aux défis.

"La peur est une attraction négative." (Swami Prajnanpad)

Imaginons une nuit sans étoiles, où les ténèbres enveloppent tout, rendant le chemin invisible et les pas incertains. Le silence oppressant amplifie chaque souffle, tandis que l’air, lourd et stagnant, semble drainer les forces. Dans cette obscurité totale, l'esprit vacille, cherchant désespérément un repère, une lueur rassurante.

Cette nuit noire incarne nos moments de doute, de peur, où l'avenir semble voilé, imprévisible, et où chaque décision pèse lourdement sur notre conscience, alourdissant un corps déjà épuisé par l’incertitude.

L'enseignement suggéré par l'hexagramme 29, est une invitation à avancer malgré le désarroi.

Parfois, nous nous retrouvons prisonniers d'un cycle de difficultés, comme englués dans un marécage d’épreuves sans fin, qui épuise notre énergie et affaiblit notre volonté. Dans ces moments-là, il est crucial de ne pas céder à la panique, ni de sombrer dans le découragement ou l’isolement.

L’obscurité, tel un voile trompeur, déforme la réalité, créant des ombres menaçantes qui rendent les obstacles plus terrifiants qu’ils ne le sont en vérité.

Pourtant, il ne faut pas oublier que les étoiles sont simplement cachées, prêtes à réapparaître lorsque la nuit commencera à se dissiper. Ainsi, l' Insondable nous exhorte à persévérer.

Chaque pas doit être mesuré, chaque décision mûrement réfléchie.

Il ne s'agit pas de se précipiter aveuglément ou de se laisser submerger par la peur, mais de progresser avec détermination et sagesse, même si cela implique parfois de prendre des décisions moralement coûteuses ou de tendre la main pour demander de l’aide.

Même dans la nuit la plus noire, il existe toujours une lueur d'espoir pour ceux qui savent attendre, affronter leurs peurs, et avancer prudemment vers l’aube inévitable. La lumière finira par percer les ténèbres.

De même que les eaux profondes de l’Insondable cachent des dangers et des mystères, l'inconscient abrite des forces psychiques puissantes – conflits, désirs cachés, pulsions, souvenirs refoulés – qui ne sont pas immédiatement accessibles, mais qui influencent néanmoins nos vies, parfois en générant des troubles psychologiques ou des comportements problématiques. Comme le Yi Jing conseille de faire preuve de persévérance dans les moments difficiles, la psychothérapie ou un travail "spirituel" nous invite à un travail intérieur profond, continu et engageant pour explorer ces recoins obscurs de notre psyché. Ce cheminement, bien que souvent ardu, conduit finalement à une libération.

Ainsi, l'hexagramme 29, avec son image d’eau profonde et insondable, devient une métaphore puissante des profondeurs de l’inconscient et de son travail de dévoilement.

Han Hi-Yes

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Jour de transformation...

 Hexagramme du 22 / 08 ..., il est tellement inspirant

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50 - "Le Chaudron"

"Ding" (鼎)

Cet hexagramme est constitué des trigrammes suivants :

• En haut : Li (☲), le trigramme du Feu (火).

• En bas: Sun (☴), le trigramme du Vent ou du Bois (風).

Sous l’arche céleste, un pont sacré s’étend, invisible, reliant la terre dense et riche à l’infini des cieux. Ce pont, c’est le Chaudron, cet ancien symbole de transformation et de communion, où l’alchimie du feu et de la matière opère en silence.

Ambiance du jour :

Aujourd’hui, l’univers tout entier semble respirer au rythme de cette énergie subtile. C’est une journée où les choses se mettent en place avec une lenteur presque solennelle, où chaque geste, chaque parole, résonne avec un écho profond. Comme les piliers du pont, nos intentions se dressent, solides et inébranlables, pour soutenir cette traversée entre le tangible et l’intangible.

Dans le domaine affectif, ce pont est celui qui unit les cœurs, parfois à distance, parfois dans une proximité brûlante. Les liens se renforcent dans ce creuset sacré, où le temps joue en notre faveur, invitant à la patience et à l’attention portée à l’autre. C’est le moment de construire sur des fondations profondes, de laisser les relations évoluer avec la sagesse du feu qui ne consume pas, mais transforme.

Dans la sphère professionnelle, ce jour est une étape cruciale. Ici, les projets ne sont pas simplement des tâches à accomplir, mais des graines semées dans la terre du quotidien, appelées à croître grâce à l’inspiration et aux efforts partagés. La créativité s’élève comme une vapeur douce qui monte du chaudron, prête à prendre forme dans la réalisation. C’est une période pour innover, pour réévaluer avec soin, et pour guider avec une vision qui traverse le pont, reliant le présent tangible aux aspirations les plus élevées.

Ainsi, sous l’influence bienveillante du Chaudron, nous avançons avec respect et intention, conscients que chaque pas sur ce pont sacré est un acte de création.

C’est un jour où le ciel et la terre se rencontrent dans un espace de potentialité pure, où ce que nous préparons avec soin aujourd’hui deviendra les offrandes de demain, des cadeaux faits à nous-mêmes et à l’univers tout entier.

On ne peut évoquer le chaudron sans faire le lien avec le chamanisme car il en est le cœur battant, un symbole où convergent les forces célestes et terrestres. Il est le creuset de transformation, où le chaman, tel un alchimiste spirituel, mélange les énergies du monde visible et invisible. Dans son métal brûlant, les matières brutes sont purifiées, transmutées en sagesse et en guérison. Le chaudron devient alors un portail, un utérus cosmique où naissent les visions, où la vie et la mort s'entrelacent dans une danse infinie.

Les flammes en dessous libèrent l’essence des herbes, des chants, et des prières, les transformant en un souffle sacré qui monte vers les cieux. Chaque offrande devient un pont, chaque rituel, une cérémonie de communion entre l’humain et le divin, où les esprits sont nourris et apaisés.

Dans la profondeur de sa transe, le chaman plonge dans les mondes inférieurs ou s'élève vers les sphères célestes, traversant le voile de la réalité pour dialoguer avec les esprits, recueillir leurs conseils, et ramener la guérison.

Le chaudron devient ainsi l’outil de cette navigation mystique, un sanctuaire où les visions se forment, où le chaman, guidé par la sagesse ancestrale, traverse les dimensions pour restaurer l’équilibre entre le ciel et la terre.

A travers ce lien profond entre l'homme et le bol, se révèle la nature du chamanisme : une voie de transformation, de connexion sacrée, où chaque offrande, chaque rituel, et chaque voyage spirituel sont autant de pas sur le pont invisible qui unit l’éther au sol, le divin à l’humain.

Par Han Hi-Yes

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L'année 2023 : remettre en cause nos troubles habitudes

 

Douceur et travail sur les peurs.

Prendre du recul pour se régénérer et structurer des actions.

Faire et se faire confiance !

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Le Yin a le pouvoir

 Le pouvoir du yin démontré par l'hexagramme 9, le vent sur le ciel.

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source : Prendre les bonnes décisions grâce au Yi-King

par Cyrille J.-D. Javary, Nathalie Chassériau-Banas

Lien mystère entre le fond et la forme

Le mystère entre la forme et le contenu, entre la conscience du monde et son appréhension directe...

Hexagramme 22 :

Pi / La Grâce

En haut Ken : L'Immobilisation, la Montagne.

En bas Li : Ce qui s'attache, le Feu.

L'hexagramme représente un feu qui sort des profondeurs secrètes de la terre et dont les flammes, en s'élevant, illuminent la montagne, la hauteur céleste, et la revêtent de beauté. La grâce, la beauté de la forme est indispensable à toute union pour la rendre harmonieuse et aimable, et non chaotique et désordonnée.

Dans le trigramme inférieur, le feu, un trait faible vient se mettre entre deux traits forts et les rend beaux; mais les traits forts sont l'essence, le trait faible est la forme qui embellit. Dans le trigramme supérieur, la montagne, le trait fort apparaît au sommet, à la place déterminante, si bien qu'ici encore il doit être regardé comme le facteur décisif. La nature nous montre dans le ciel la puissante lumière du soleil; c'est sur elle que repose la vie de l'univers. Mais cette clarté puissante, essentielle, est entourée de la lune et des étoiles qui alternent gracieusement avec elle. Dans la vie humaine, la beauté de la forme apparaît lorsque des traditions fermes comme des montagnes sont rendues agréables par une claire beauté. La contemplation des formes célestes confère la faculté de comprendre l'époque et ses exigences changeantes. La contemplation des formes dans la vie humaine confère la possibilité de modeler le monde.

 extrait de Le Livre des transformations de Richard Wilhelm

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Nécessité du repos et de la pause sourire

 La fatigue, voire l'épuisement, sont à l'origine de nombreux conflits. (Hexagramme 47)

Après le repos, chat va toujours mieux. D'où la nécessité de s'offrir du temps pour accueillir ce qui vient à nous. Bonne semaine.

L'image ci-dessous nous démontre l'importance de se poser ;-)

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Voir autrement (conseil de l'hexagramme 20)

Hexagramme 20 : VOIR 

Une prise de conscience salutaire

En changeant de regard, il arrive souvent de découvrir des choses que jusqu’ici l’on ne voyait pas... ou que l’on ne voulait pas voir. Cesser d'avoir les yeux rivés sur son petit souci (car il est presque toujours « petit », si nous le considérons car rapport à notre vie entière, et à LA vie dans son ensemble), c’est aussi avoir le courage d’en découvrir tous les tenants et aboutissants, y compris ceux qui dérangent, sans se laisser déstabiliser pour autant. Savoir élever son point ce vue, c'est aussi être sûr de soi et avoir confiance dans ses propres facultés de jugement.

Voir ce qui n’est pas visible à première vue

L’hexagramme nous incite à mieux regarder, non seulement avec nos yeux, mais avec toutes nos facultés de perception. Tout comme la chouette qui voit dans le noir, nous pouvons appréhender ce qui est invisible ; encore faut-il avoir accès à notre « œil intérieur », que nous tendons trop souvent à mettre en veilleuse.. C’est lui qui va vous permettre de voir ce qui normalement vous échappe, d’aller au-delà des apparences en aiguisant vos facultés d’intuition.

Un regard perçu par les autres
Ceux qui savent vraiment voir ce qui les entoure et en perçoivent les aspects cachés ont souvent un regard plus brillant et plus perçant que celui des autres ; cette intensité n’échappe pas à ceux qui les entourent. Élever son point de vue traite aussi du charisme, celui d’une personnalité dont le rayonnement peut influencer l’entourage et qui se doit d’en tenir compte.

Coup de projecteur

L'hexagramme 20 nous parle d’une qualité malheureusement très rare, l'impartialité. Être capable d’envisager un problème dans sa globalité, en sortant des limites étriquées de notre vision des choses et de nos intérêts personnels, est une des choses les plus difficiles qui soient. En effet, nous sommes en quelque sorte «enfermés» à l’intérieur de nous-mêmes, ce qui nous empêche de nous voir tels que nous sommes. Cette incapacité nous porte à projeter nos propres défauts sur les autres : c’est là tout le sens du vieux proverbe de la paille et de la poutre. Élever son point de vue, c'est essayer de mieux nous «voir» en oubliant nos désirs, nos espoirs et nos craintes. C’est aussi nous démarquer par rapport à l’opinion des autres, conserver notre intégrité et rester imperturbable en toutes circonstances, même les plus difficiles.

Extrait de "Prendre les bonnes décisions avec le Yi King, de Nathalie Chassériau

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Hexagramme 48 : le puits ou la source intérieure

 

La source intérieure dont il est question ici évoque le « Soi » tel qu'il a été défini par Carl Gustav Jung, et que l'on pourrait résumer comme la strate la plus profonde de la psyché. Tout comme notre inconscient communique avec celui des autres sans que nous nous en rendions compte, le Soi nous relie à l’essence même de la vie, à la source commune à partir de laquelle l’être humain s’est structuré depuis ses plus lointaines origines. 

Entrer en relation avec le Soi n’est pas chose facile car il est enfoui au plus profond de nous-mêmes, comme la nappe d’eau souterraine qui alimente le puits. On peut donc également voir l’hexagramme comme une métaphore du travail psychanalytique mais aussi du cheminement spirituel. Dans les deux cas, il s'agit d’aller à la découverte de ces profondeurs, en nettoyant au long de notre « descente » tout ce qui a pollué et contaminé notre puits personnel, pour accéder finalement à l’eau limpide et nourricière qui est en chacun de nous, même si malheureusement beaucoup l’ignorent.

Nathalie Chassériau - Prendre les bonnes décisions avec le Yi-King

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L'hexagramme de l'année est le 36.

 

"Le buffle de métal « La terre sur le mur » (année 1901 – 1961 – 2021). 

C’est un peu l’image de la grande muraille. Ici, ce sera peut-être la protection pour préserver l’intégrité et la dignité en soi.

En Yi jing, le buffle de métal est associé à l’hexagramme 36 (Obscurcissement de la lumière)

H36 明夷 míng yí : Sauf brillant, lumineux étranger.

C’est l’obscurcissement, un moment où ce qui est lumineux se voile en pénétrant dans l’obscur mais y exerce son influence. C’est une opportunité de sonder ses propres défauts.

☷ La terre de Kun draine

☲ le feu de Li

Le feu est étouffé par la terre et cela démontre que tant que nous vivons sur cette terre, nous avons des épreuves à endurer." (source : site "cours de feng shui")

Cette année est une année d'adversité, par la blessure de la lumière.

Ce qui est demandé est de faire profil bas. C'est une occasion d'approcher la nuit noire de l'âme.

Cet hexagramme correspond à la chambre à coucher. Le repos, la décompression sont nécessaires. De la détente est inscrite (hexagramme nucléaire 40) au cœur de l'hexagramme 36.

Comme on peut le voir, cela pourrait correspondre également aux masques sur le visage qui diminuent le rayonnement de la personne.

C'est sûr que cet été, il nous a manqué de la lumière... ou la lumière était sombre à travers les nombreux incendies.

Je vous propose de fermer les yeux et d'écouter votre corps pendant deux minutes. Allumez une petite veilleuse en vous pour ne pas avoir peur du noir et respirez tranquillement à l'ombre du silence. Sentez-vous de plus en plus libre intérieurement malgré les événements qui vous enferment. 

L'hexagramme qui nous attend en 2022 est le 13 : communauté avec les êtres.

Préparons au mieux notre intérieur pour les accueillir.

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Hexagrammes du Yi Jing et organisation fractale

Je me forme actuellement au Yi Jing. C'est un monde de sagesse qui peut nous emmener loin en nous...

Via Dominique Bonpaix

Les hexagrammes, en tant que figures à six traits superposés, font preuve d’une organisation fractale. Les fractales sont des figures qui possèdent une invariance d’échelle (ou autosimilarité) : le même objet est observable même en augmentant la taille, c’est à dire que les proportions restent les mêmes. De plus, il se répète à l’infini : en zoomant sur une partie, le tout refait son apparition.

Qu’un seul trait change de nature (le Yin se transformant en Yang ou inversement, c’est le cas du trait mutant), un autre hexagramme entier fait surface. C’est l’hexagramme dérivé (celui qui « habite la ligne », comme disent les chinois), ce dernier nous permettant de mieux comprendre de quoi il retourne précisément à cet endroit. Chacun des six traits est donc « habité » par un hexagramme. Or, cet hexagramme lui-même comporte six traits, habités eux-mêmes par un autre hexagramme qui comporte lui-même six traits habités par… et cela à l’infini. La structure entière du Yi Jing se retrouve en chaque point du système.

Et nous constatons que les hexagrammes n’ont pas d’échelles variables… : un hexagramme a toujours la même proportion.

Patterns et « situations types » du Yi Jing

Une fractale illustre le fait que des phénomènes de la vie se répètent continuellement à des niveaux différents. Nos vies, aussi bien individuelles que collectives, sont également constituées de motifs qui se répètent. Une expérience qui arrivera à une personne à un moment de sa vie se répercutera en écho à un autre moment. Ce qui arrive à une personne dans une culture donnée se retrouvera en écho chez un autre individu dans une autre culture… Ces expériences répétitives peuvent se transformer mais elles gardent toujours leur essence, telles les fractales et les patterns.

Ce sont les « situations types » des hexagrammes du Yi Jing, vous l’avez deviné.

Le Livre des Changements est lui-même à la fois un système déterminé et aléatoire. Des formes visibles vont apparaître (les hexagrammes-réponse), qui étaient enfouies dans la structure même du changement. Mais ceci n’est pas nouveau. Hermès Trismégiste, personnage de l’Antiquité gréco égyptienne, disait déjà : « Les mots sont comme des nœuds et le cosmos est tissé comme un vêtement ».

Les hexagrammes obtenus par le jet des pièces sont des agrégations momentanées, corrélées au questionnement qui les a générés, comme des nœuds issus des courants souterrains inhérents à la situation vécue. On les appelle « bian hua » 变化 en chinois, le jeu des incessantes transformations.

Image : Deep Sea 2018, by Kirell Benzi, créé à partir de données issues des mouvements de l'eau de l'océan Atlantique, près de Bordeaux.

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