Zazen ou la sortie de secours

Passer la souris sur l'image.

Les shisas ou les gardiens d'Okinawa

Les Shisas sont « les Gardiens d’Okinawa ». Ils sont l’essence même de la culture de l’archipel d’Okinawa au Japon. Ce sont des statuettes ou sculptures dont la forme « traditionnelle » se situe entre le lion et le chien. Ce sont à la fois des Talismans et des objets d’Art.
On rencontre aujourd’hui les Shisas en couple. Toujours à droite, le mâle garde la bouche ouverte afin d’éloigner les mauvais esprits. La femelle quant à elle garde la bouche fermée afin que le bonheur ne se sauve pas.

A bonne distance avec Philippe Mac Leod

Ce n’est rien en soi : un chemin comme tant d’autres, qui monte parmi les herbes sous les noisetiers devant la maison, là où s’achève la route, un long chemin ondoyant, avec ce bleu entre les jeunes feuilles, qui tremble et miroite.

Je ne sais ce qui me parle à toute heure du jour, dès que le regard s’accroche aux frêles ramures – du bout incertain du sentier qui disparaît, comme une voix, comme une présence vaporeuse, un signe familier qu’elle m’adresserait avec constance mais sans insistance, avec une discrétion, une délicatesse désarmantes.
Dans la lumière du soir ou la clarté vive des matins, qu’il vente ou que rien ne bouge, hormis un chant d’oiseau, haut suspendu, je tends l’oreille vers un murmure à peine perceptible, une sorte d’appel tout bas ou très loin. J’écoute, je regarde, sans comprendre ce qui me retient, me captive tant. Peut-être la distance, ses tremblements, ses incertitudes, la magie des lointains, des chemins qui s’enfoncent, l’air plus proche et plus sensible sous le fin voilage des feuillages ou le regard qui se perd avec bonheur et douleur, se noie dans une épaisseur mouvante le prolongeant de ses formes vivantes – je ne sais, peut-être plus simplement ce mystère qui affleure dès que l’on prête attention aux moindres choses de ce monde.


Tout alors devient bouleversant : le caillou dans la lumière, la tige souple d’une fleur qui balance, comme si l’existence criait, hurlait de cette voix immense et muette qui fait tout l’espace. Nous imaginons mal les liens vivants qui existent entre les choses et notre cœur le plus intime, les échanges secrets, les rapports aussi profonds qu’imperceptibles qui se nouent dans le silence d’un regard attentif.

C’est à ces moments-là que l’on mesure avec émotion combien le monde est à entendre, à sentir, à goûter, et qu’une histoire commune nous attache au même horizon. Si nous savions méditer à partir de l’intime de nous-même, appréhender chaque chose de l’intérieur, penser avec notre intelligence bien sûr, mais en allant chercher le souffle dans le courant profond qui traverse le monde, oui, sentir, penser avec le cœur, à la surface bleue d’un regard large et libre, penser jusqu’au bout de nos mains frémissantes, penser avec notre âme, avec la vie qui court sous le vert des feuillages, qui étire la tige vers le haut et tremble avec la lumière, l’existence alors nous dévoilerait toute sa hauteur, sa longueur, sa largeur et sa profondeur.

De ce léger décalage de l’âme entre nous et le monde, de cet intervalle infime, comme entre l’azur et la cime, l’océan et ses horizons, quand nous en prenons plus fortement conscience et qu’il s’emplit d’une réelle présence, jaillit l’émerveillement de la vie. Il n’y a véritablement de contact avec le monde que dans la distance qui le révèle. Dans cet écart traversé d’un insaisissable courant, l’esprit et le vivant se rencontrent et s’entremêlent, révélant une intimité secrète entre le monde et l’homme qui le regarde et le pénètre jusqu’à sa source. Nous avons en quelque sorte décollé de la nature. Par la conscience, par le recul de l’âme, nous nous sommes écartés pour mieux voir et mieux comprendre, mieux sentir, plus spirituellement.


Trop près, c’est la chaleur animale, la cécité de la pierre, dure et ténébreuse en son centre. Trop loin, nous nous refermons sur l’espèce. Entre les deux, il y a l’espace de l’amour, le regard de l’esprit, la distance d’un grand souffle où l’étincelle de vie se déploie dans toute sa gloire.


Philippe Mac Leod est écrivain et a publié plusieurs recueils de poésie. Son dernier ouvrage, Sens et beauté, est paru aux éditions Ad Solem.

A l'approche du loup...

Des loups pour sortir de notre tanière...

Une saison avec Vivaldi

Se laisser porter par la musique... Frissons que je souhaite partager !

Denise Desjardins et le bonheur d'être soi-même

De Swâmi Prajnânpad à Mâ Ananda Mâyi, à Swâmi Ramdas et à sa Sainteté Karmapa, Denise Desjardins, qui fut la compagne et la collaboratrice d’Arnaud Desjardins, a vécu auprès des plus grands maîtres du siècle dernier. Ces gourous avaient alors attiré à eux un certain nombre d’Occidentaux. Estimant avoir beaucoup reçu, Denise Desjardins ne cesse de transmettre ce qu’elle a compris et assimilé. Que ce soit par la parole, l’écriture ou la pratique des lyings, une méthode de connaissance de soi mise au point par Swâmi Prajnânpad. Cette femme exceptionnelle, âgée de 80 ans, n’aime guère parler d’elle. À l’occasion de la sortie de son dernier livre, « Le bonheur d’être soi-même », elle a pourtant accepté, malgré ses multiples occupations, de nous recevoir dans sa demeure d’Uzès.


Votre dernier livre, « Le bonheur d’être soi-même » est accessible et stimulant. Qu’est-ce qui vous a donné envie de l’écrire et comment l’avez-vous écrit?


Denise Desjardins : Je l’ai écrit pour insister sur un point essentiel de l’enseignement de Swâmi Prajnânpad : le nettoyage de l’inconscient (chitta chudi). Selon lui, la vérité est en nous, inaltérable, donc le bonheur. Mais pour l’atteindre, nous devons nous désidentifier des notions inculquées dès l’enfance. Il nous faut examiner nos croyances, nos convictions et nos jugements. Et pouvoir les remettre en question. Si l’on est d’accord avec ce qui nous a été enseigné, on le garde. Dans le cas contraire, on le rejette car notre désaccord crée un conflit qui nous barre l’accès à notre propre nature. Swâmiji parlait de « se déséduquer ». Dans « La nuit obscure », Saint Jean de La Croix ne dit pas autre chose lorsqu’il parle d’« une forte lessive » comprenant les domaines émotionnels, intellectuels et les « habitudes imparfaites ».
J’ai mis un an à écrire « Le bonheur d’être soi-même ». Écrire fait partie de ce que Swâmi Prajnânpad appelait « l’expression de l’être ». À l’époque où j’avais arrêté de peindre, il m’avait dit : « You can write » (« vous pouvez écrire »).


Pourriez-vous définir ce soi-même qui fait le titre de votre livre ?


D. D. : Être soi-même, c’est rejoindre une zone intérieure de tranquillité et d’énergie, mais c’est aussi donner libre cours à l’expression de son être et de ses désirs les plus profonds quels qu’ils soient. Ce qui ne veut pas dire se laisser aller à la paresse, ni faire n’importe quoi, en répondant à ses désirs les plus excessifs, sous prétexte de spontanéité. Conservons toujours un garde-fou : ne nuire ni à autrui, ni à soi-même. Nous retrouvons alors une liberté, une aisance, une spontanéité qui constituent notre être véritable. Pour y parvenir, nous avons à nous délivrer de « soixante-dix mille voiles » disait le grand soufi Ghazâlî (XIème siècle) !


Suffit-il pour s’en délivrer de lâcher prise comme vous le montrez par plusieurs exemples tirés de votre vie où, à chaque fois que vous lâchez prise, le destin vous vient en aide ?


D. D. : Le lâcher prise est une attitude intérieure, qui ne nous empêche pas de nous opposer si nous ne trouvons pas juste ce qui nous est demandé. Il ne s’agit pas de se laisser manipuler. Lâcher prise, c’est changer de niveau, s’intérioriser. Mais on ne peut le faire tant que l’ego décide constamment et veut toujours être le plus fort. « Moi j’ai raison et l’autre a tort » dit l’ego. On rejette la responsabilité sur ses parents, la société, le monde. Si l’on n’essaie pas d’élargir l’ego en s’ouvrant aux autres et en les comprenant sans les juger, l’ascèse reste incomplète. L’ego est un mécanisme protecteur qui se forme dès les premières peurs. L’enfant qui reçoit des coups durs se blinde pour se protéger et ne pas souffrir. Et puis, il oublie. Ce blindage l’empêche, une fois adulte, d’être lui-même et d’avoir un contact direct avec les êtres et l’environnement. Il faut donc s’en délivrer. Au cas où on n’y arrive pas seul, on peut avoir recours à une thérapie.


À supposer que nous nous attaquions seuls à nos blindages, quels conseils nous donneriez-vous ?


D. D. : Premièrement, retrouver l’origine de son principal « nœud du cœur » pour s’en libérer. Puis, cultiver son attention et sa vigilance par tous les moyens possibles : yoga, méditation, différents exercices appartenant aux différentes traditions. On peut aussi se programmer comme on le fait pour se réveiller le matin en visualisant certains moments de sa journée sur lesquels on projette la nécessité d’une vigilance particulière. Je conseille parfois d’acheter une montre qui sonne. Au cours de sa visualisation, on se dit qu’à ce moment-là de la journée, on « changera de chaîne » : on passera de la chaîne extérieure à la chaîne intérieure, tout en gardant la conscience de ce qui se passe à l’extérieur.
Et enfin, ne pas se décourager. On va échouer dix fois ou plus, mais si l’on est tenace, çela finira bien par marcher. Pour développer sa ténacité, on décide à la fin d’une méditation de ne pas lâcher le morceau. Ne culpabilisons surtout pas en cas d’oubli. Ne cherchons d’ailleurs pas à en faire trop. Certains décident dans un bel élan d’enthousiasme de méditer deux heures par jour. N’y arrivant pas, ils laissent tout tomber.


Qu’est-ce que les nœuds du cœur ?


D. D. : Je traduis souvent nœuds du cœur (Hridayat Granthi) par conditionnements. Nous sommes conditionnés par notre hérédité, notre éducation, nos traumatismes éventuels finissent par former un nœud. C’est une sorte d’emprise sur notre liberté intérieure. Chacun d’entre nous a son nœud spécifique qu’il s’agit de découvrir. Swâmi Prajnânpad parlait de « remettre droit l’ego tordu ». Le mental, les émotions et l’ego étaient pour lui trois fils qui tissaient la corde de ces nœuds émotionnels.

Avons-nous quelque chance aujourd’hui de rencontrer des maîtres tels que Mâ Ananda ou Swâmi Prajnânpad ?


D. D. : Tous les maîtres que j’ai connus ont quitté leur corps. Mais il existe sans doute en Inde des êtres, encore inconnus, qui marchent vers leur vérité intérieure. Chandra Swâmi, dans le nord de l’Inde, a beaucoup d’élèves. Un maître qui a pris le silence et répond par écrit aux questions. On dit aussi que le maître se révèle quand l’élève est prêt. Les maîtres extérieurs sont des aides destinées à la révélation du maître intérieur.
Mais attention de ne pas confondre le maître intérieur avec les messages, plus ou moins vrais, surgis de l’inconscient. On voit la différence par les résultats. Swâmi Prajnânpad nous invitait à écouter ses conseils, à les mettre en pratique, et à voir si cela marchait.


Vous dites que le but est d’être un avec l’autre. Et que, plus nous voyons l’autre différent de nous et moins nous en sommes séparés. N’est-ce pas paradoxal ?


D. D. : Au début de mes rencontres avec Swâmi Prajnânpad, il m’avait donné ce mantra : « Il est différent, elle est différente ». Cela a l’air tout bête mais si on reconnaît que l’autre est différent, on ne peut pas lui demander d’agir selon ce qui nous plaît. On ne peut pas l’obliger à nous aimer si ce n’est ni le moment, ni son inclinaison.
Plus on voit l’autre comme différent de soi et plus on quitte son propre ego. Ce qui permet une approche de ce sentiment d’unité avec toutes choses. C’est un contact de profondeur à profondeur et non d’épiderme à épiderme. Tous les êtres sont unis par leur profondeur ou par leur essence mais non par leurs surfaces, leurs personnalités toujours différentes.
Si vous avez une écoute concentrée et intense de l’autre, vous n’êtes plus égocentré. Ce qui crée un vide en vous, vide d’ego et de pensées. Ce vide a un pouvoir d’attraction sur l’autre : il sent qu’il peut aller vers vous, se confier. Ensuite, vous essayez de le comprendre, et même de le comprendre sans le comprendre : « Il m’a blessé mais c’est parce qu’il souffre ». Cette façon d’approcher l’autre est une préparation au sentiment d’unité qui peut surgir à tout moment.


Du lying vous dites qu’il vise à purifier l’émotion pour ouvrir le cœur à la réalité. Le lying est-il fait pour tout le monde ? L’âge peut il constituer une limite ?

D. D. : Il n’y a pas de limite d’âge mais cette méthode doit s’insérer dans une démarche intérieure. C’en est le tiers. Le lying s’avère nécessaire quand, après avoir essayé de comprendre ses comportements, on tombe sur « un os » incompréhensible : on reçoit des messages qui nous empêchent d’être nous-mêmes et de mettre en pratique l’acceptation, base de plusieurs enseignements. Si l’on ne peut pas voir véritablement ce qui est, c’est que l’on n’a pas pu accepter ce qui a été dans un passé plus ou moins lointain.
Quand on réalise que les empêchements à être heureux viennent d’une origine lointaine ignorée, de l’enfance ou d’un scénario antérieur, il s’agit de la retrouver, de bien comprendre ce qui s’est passé, de l’exprimer, et de se désidentifier de l’enfant qu’on a été ou du personnage du scénario. C’est difficile parce que nous avons des habitudes ancrées en nous (vâsanâs) qui sont notre façon de penser depuis notre enfance. Il est malaisé de se débarrasser des habitudes physiques mais encore plus des habitudes mentales du fait qu’elles nous rassurent quant à la pérennité de notre moi.
En pratiquant le fait de voir la différence, on se rapproche du but qui est de vivre dans l’équanimité, en commençant par dépasser le « j’aime/je n’aime pas », afin de parvenir à voir, sans aucun jugement, le caractère unique des êtres et des choses. Pour nous donner une approche du Brahman, Swâmiji disait : « Chaque chose est unique, chaque chose est neutre, chaque chose est Brahman ».


Vous reliez erreur et tension. Vous dites que les tensions nous empêchent d’être en contact avec la conscience. Donc, il faut se relaxer. Quelles pratiques nous conseillez-vous ?


D. D. : La tension provient le plus souvent d’une émotion, en général la peur, ou d’un conflit intérieur. On pense : « Je dois faire ceci mais j’ai envie de faire cela ». Swâmiji disait lorsqu’il évoquait l’état ultime : « Une parfaite détente de l’esprit, du corps et du cœur ».
La détente du cœur consiste à le délivrer de ses encombrements, ces nœuds dont je vous ai parlé. Pour cela le lying, ou bien d’autres thérapies sont nécessaires.
Ce qui empêche d’être détendu dans l’instant, c’est le refus des situations. Il s’agit de dire oui, d’accepter ce qui vient à nous en nous disant : « si c’est venu, c’est pour nous ». Même si c’est douloureux. C’est un oui intérieur, franc et massif, même si nous disons non à l’interlocuteur. La détente du cœur est liée à une acceptation active. Le cœur est alors ouvert à l’autre et à la situation. La non-adhésion à la situation telle qu’elle est crée le conflit et la souffrance. L’adhésion provoque la détente. « La tactique du oui » mène à la tranquillité intérieure qui permet d’être soi-même.


Quels sont les principaux obstacles sur ce chemin vers la détente et l’ouverture ?


D. D. : La culpabilité en est un. Elle est parfaitement inutile. Ce qu’on a fait dans le passé, on ne l’aurait pas fait si on avait pu agir autrement. La culpabilité est nocive parce que, jointe à l’auto-punition, elle nous empêche d’être heureux et de mettre vraiment en pratique un enseignement. Elle déforme nos rapports sentimentaux, amicaux et professionnels, du fait que nous sommes inconsciemment convaincus d’êtres indignes de ce qui nous est proposé.
L’orgueil et la vanité en sont un autre. Un des pères du désert, Évagre le Pontique, disait que l’une des plus grandes difficultés sur le chemin intérieur était d’échapper à l’orgueil.
Troisième obstacle : les désirs. Certaines traditions parlent de les supprimer. Swâmi Prajnânpad conseillait plutôt d’essayer de les combler pour arriver à une liberté relative. Une fois qu’ils sont à peu près comblés, on accède au désir essentiel. Lorsque Swâmiji me demanda : « Qu’est-ce que vous voulez ? », je voulais répondre « être libérée ». Mais l’honnêteté m’obligeait à reconnaître que j’avais encore de multiples désirs : être aimée, m’exprimer, écrire. Une fois comblé, le désir tombe. À condition qu’il soit accompli consciemment.
Il ne s’agit pas de l’accomplir en pensant : « Ah ! Je ne devrais pas ».
C’est alors que l’on peut devenir le bhokta, celui qui apprécie ce qu’il vit. Apprécier permet aux choses de se transformer peu à peu parce que, en vérité, aucun désir ne peut être réalisé complètement. La nature du désir est absolue. Or, nos désirs concernent une société et des êtres situés dans le relatif.
On n’arrive pas à abandonner ses désirs par une volonté égotique mais après avoir vu que ce que nous avons essayé nous a apporté une joie si souvent suivie de déception. Comprenant que la dualité est la loi de l’existence, on s’en sert le mieux possible. Lorsque survient le flux de l’agérable, on essaye de le vivre le plus consciemment possible et on se prépare ainsi au reflux, c’est-à-dire aux coups durs qui sont l’occasion d’un repli sur soi, d’une interrogation sur notre responsabilité dans cette difficulté. Un processus comparable au mouvement des marées.

Vous dites que connaître sa vérité intérieure n’a pas de prix. Cela vous conduit-il à jouir maintenant en permanence du bonheur d’être vous-même ?


D. D. : Je ne suis pas partie pour l’Inde à la recherche d’un super-psychanalyste mais dans un but de connaissance de moi-même. J’ai payé parfois très cher : l’introspection en profondeur a été très douloureuse. Mais je ne regrette rien, j’ai payé le prix de mon évolution. J’ai retrouvé l’origine de mes révoltes, de mes ressentiments, des difficultés relationnelles qui m’empêchaient d’entrer en contact avec ma vérité essentielle. Mes efforts ont abouti à une liberté vis à vis des réactions émotionnelles comme vis à vis des désirs les plus dérangeants.
Bien sûr, je désire que mes enfants vivent dans l’harmonie, que mes éventuels lecteurs trouvent quelque éclairage dans mes ouvrages. Il me reste le désir de transmettre ce que j’ai reçu. Bien que je ne puisse prétendre transmettre la grandeur et la qualité de ce que j’ai reçu, j’essaie d’être le canal le plus pur, le plus exact des vérités que j’ai comprises, assimilées et qui m’ont aidée à me rapprocher de plus en plus d’une tranquillité et de ce que Swâmi Prajnânpad appelait une aisance intérieure. Plusieurs traditions philosophiques considèrent d’ailleurs cette aisance comme le but de l’existence et l’atteinte du bonheur.

Denise Desjardins et les lyings

Denise Desjardins nous parle de son expérience de lyings :

Pour en savoir plus sur les lyings, le site de Belle-Chasse et Adhyatma Yoga

Suite de notre rencontre avec le Dalaï-Lama (2)

La compassion est toujours d'actualité...

Rencontre avec le Dalai-Lama

À partir de 1959, le dalaï-lama parcourt le monde à la recherche d'appuis pour la libération du Tibet. En 1980, après plus de 20 ans vécu en exil, il visite le Canada. Le voyage ne revêt pas de caractère officiel, car aucune rencontre avec des membres du gouvernement canadien n'est prévue.
Au cours de son voyage, le dalaï-lama, accorde sa première entrevue canadienne à l'animateur de l'émission Man Alive, Roy Bonisteel. En février 1981, Radio-Canada diffuse une traduction de l'entretien, où le moine bouddhiste parle de spiritualité, de compassion et de paix.

Tenzin Gyatso est né en 1935 dans un petit village paysan du Tibet. À l'âge de 2 ans, il est reconnu comme candidat potentiel à la réincarnation physique du Bouddha de la compassion. En 1940, après une série de rituels et d'examens religieux, le petit Tenzin devient officiellement le 14e dalaï-lama.

En 1959, le dalaï-lama fuit le Tibet pour échapper aux autorités chinoises. Il traverse la chaîne de l'Himalaya avec sa suite pour atteindre l'Inde. Installé à Dharamsala, dans le nord du pays, il devient le chef du gouvernement tibétain en exil et proclame, en 1963, la première Constitution tibétaine.

L'éveil à la Vérité par Alexandre Jollien

Saint Augustin prononce, dans ses Confessions, cette célèbre phrase : « Ne t’égare pas au-dehors, rentre en toi-même, c’est dans l’homme intérieur qu’habite la vérité. » Voilà qui convertit ma tendance quasi congénitale à importer de l’extérieur les opinions, la joie, le réconfort. Augustin a conscience que le but de l’effort humain, c’est le bonheur. En ce sens, il s’inscrit dans la tradition et rejoint Aristote. Il ajoute, parlant à Dieu : « Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos jusqu'à ce qu'il repose en Toi. » Ce qui me plaît chez cette âme fougueuse, c’est cet élan vers le repos. Sans concession, il chemine et progresse. Car la félicité ultime ne peut se recevoir dans l’illusion de l’extériorité. Autant dire dès lors que la vérité libère, qu’elle nous délivre de nos vaines aspirations, de la poursuite des faux biens. Dans leurs voies, nous croyons saisir le bonheur et plus nous voulons mettre la main dessus, plus il nous échappe.


La suite, nous la connaissons, c’est l’insatisfaction, l’aliénation, bref, toutes ces chaînes qui nous meurtrissent. Augustin dessine un chemin à l’écart de ces travers, travers qu’il a lui-même empruntés non sans amertume. Il sait de quoi il parle. Le suivre, c’est peut-être ne jamais s’installer hors de soi et prendre pour guide la vérité. Mais comment l’accueillir ? Comment prétendre en faire sa compagne ? Certes, il y a deux extrêmes, celui qui préfère crever plutôt que d’avoir tort et la girouette, celui qui raisonne au gré des modes et qui mendie à l’extérieur quelques convictions qu’il peine à entrevoir en lui. Comment éviter à la fois le subjectivisme total et le dogmatisme le plus frénétique ? Précisément, peut-être, en rejoignant l’intériorité, en abandonnant peu à peu la surface, en plongeant carrément au fond de son être, c’est un peu comme les sous-marins qui quittent l’eau tumultueuse des surfaces pour gagner les bas-fonds inaccessibles aux tempêtes. Pour Augustin, c’est y rencontrer le maître intérieur, l’écouter, engager un dialogue avec lui. Dialogue qui n’est que pure écoute. On est loin des débats, des inutiles discussions. Vivre dans les profondeurs, c’est éviter tout bavardage. Ainsi, quand l’émotion me gagne, lorsque par exemple la crainte me prend, je peux trouver l’audace d’entrer dans le sous-marin pour séjourner un peu plus bas, et prêter une oreille attentive aux murmures silencieux. Y a-t-il encore de la peur tout au fond ? Quel conseil se lève ? Descendre, c’est aussi désobéir un peu aux désirs qui agitent la surface pour rejoindre l’aspiration première.

Certes, bien des fois, je fais la sourde oreille. Et le maître intérieur aurait beau hurler, je ne l’entendrais guère. Augustin aurait-il vécu cette expérience lorsqu’il écrit : « L’âme donne un ordre au corps et il lui obéit. L’âme se donne des ordres à elle-même et il y a des résistances. » Le fils de sainte Monique m’invite donc à une déso­béissance intime pour rejoindre constamment un appel plus intérieur encore. La discrétion du maître intérieur m’a bien souvent fait peur. J’aurais plus d’une fois souhaité des indications, une ligne de conduite précise, des conseils clairs et nets.

Aujourd’hui, me plaît que le maître intérieur suggère plus qu’il ne somme, chuchote plus qu’il ne crie. Tout l’art est de l’écouter et de prudemment faire la part des choses. Ce puissant guide, je ne l’ai jamais vu en face, parfois je prends mes souhaits les plus égotiques comme ses encouragements. Une fois de plus, il faut savoir se taire, faire silence pour que la parole libératrice se lève. Si je ne parviens pas à percevoir cette voix qui parle en moi, comment pourrais-je vraiment prétendre entrer en communion avec l’autre ? Comment pourrais-je me prévaloir de rester disponible à la vérité ?

Les bienfaits du massage...

Le toucher est primordial et offre un échange silencieux entre les êtres. Cela dépend de la posture de la personne !

Un cerisier a poussé... avec Christian Bobin

Christian Bobin : “Pour moi la lecture et l’écriture sont inséparable. La racine commune c’est une grande patience, une grande attente de quelque chose qu’on ne connait pas…”

Christian Bobin est né en 1951 au Creusot. Après des études de philosophie, il a exercé divers métiers, dans des bibliothèques, des musées, des librairies… Il est l’auteur de très nombreux ouvrages dont les titres s’éclairent les uns les autres comme les fragments d’un puzzle. Entre autres : Souveraineté du vide, Le Très-Bas, La part manquante, La plus que vive, La présence pure, et Une bibliothèque de nuages.
Son dernier livre, Les ruines du ciel, aux éditions Gallimard.

Là où sont nos pieds... avec Daniel Morin

Le choix du "NON" juste... Juste là où sont nos pieds !