C’est en effet François d’Assise qui créa la première crèche que tu retrouves souvent sous l’arbre de Noël. Voici donc cette belle histoire…
Nous sommes en 1223 et François se trouvait à Greccio, une ville de l’Italie. Il dit à l’un de ses amis, qui avait mis à la disposition des frères une grotte dans la montagne: « Je veux célébrer Noël avec toi, cette année, dans la grotte. Tu y installeras une mangeoire pleine de foin. Fais venir un bœuf et un âne. Il faut que cela ressemble à la crèche où est né Jésus ».
Et tous les habitants de la ville vinrent entourer les frères et assister à la Messe de Minuit. Ils étaient si nombreux, avec leurs cierges et leurs lanternes, que le bois était éclairé comme en plein jour. La Messe fut dite au-dessus de la mangeoire qui servait d’autel.
La légende raconte que tout à coup, l’ami de saint François vit un petit enfant étendu dans la mangeoire. Il avait l’air endormi…Et François s’approcha, prit l’enfant tendrement dans ses bras. Puis le petit bébé s’éveilla, sourit à François, caressa ses joues et saisit sa barbe dans ses petites mains !
Et cet ami comprit que Jésus avait semblé endormi dans le cœur des humains et que c’est François qui l’avait réveillé par sa parole et par ses exemples.
François, qui assistait le prêtre à l’autel en qualité de diacre, parla si bien à la foule de la naissance de Jésus et de ce que veut dire Noël que tous furent remplis d’une grande joie.
L’année suivante, les habitants de Greccio avaient raconté avec tant d’admiration les merveilles de cette belle nuit de Noël que, un peu partout, on se mit à reconstituer, dans des grottes ou des étables, la scène touchante de la naissance de Jésus.
Et c’est pourquoi maintenant, nous avons partout des crèches à Noël; on dit même que le mot vient du nom de la ville de Greccio.
Alors, avec François d’Assise, nous te souhaitons beaucoup de paix et de joie. Et surtout découvre le vrai sens de la fête de Noël, tu en seras plus heureux et rempli de bonheur !
(Texte de l’Abbé Jean Pihan, « Saint François d’Assise », éd. Fleurus, 1952, adapté par Richard Chartier, ofs, du Service d’animation franciscaine en milieu scolaire (SAFMS), Les Franciscains du Québec, décembre 2000)
.......
Hier j'ai pratiqué une méditation sur le thème de l'argent.
Ce matin plus de portefeuilles dans la maison !
Les portes dans la nuit s'étaient ouvertes.
Je vais donc aller immerger mes pensées dans un bain de détente.
Cela m'apportera du liquide.
----------------------
Le nouveau centre Ming Shan en Suisse, dirigé par Fabrice Jordan, propose un week-end de formation à la méditation taoïste. Ci-joint, voici un livret de présentation de cette méditation.
Ceci est le lien vers votre PDF.
Avant de créer le blog phytospiritualité, il y avait mon site qui existe et vit encore :
« Le
monde d’après ne sera plus comme le monde d’avant ! »
Cette opinion est pour les uns une source
d’inquiétude et pour d’autres une espérance. Il n’empêche qu’il en est ainsi
depuis toujours. Étant au bord d’une rivière, contemplez l’eau qui coule …
coule … et demandez-vous comment vous allez faire pour vous baigner une fois
encore dans l’eau du jour d’avant ou du jour d’après ?
Le refus de la loi de l’impermanence s’enracine dans
cette part de nous-même définie comme étant l’EGO.
L’ego ? Lorsque je demande à Graf
Dürckheim ce qu’est l’ego, il me répond : « L’ego
? c’est cette entité, cette représentation mentale de soi-même, qui pense : moi
je suis moi et je veux rester moi !
».
En même temps, il semble qu’une
nostalgie autre que le désir de revenir au monde d’avant, profite du
confinement pour sourdre du plus profond de notre nature humaine. « L’impression, me disait une participante
à une retraite, que manque quelque chose d’essentiel
à ma manière d’être, qui me permettrait —dans le monde tel qu’il est
aujourd’hui—, de pouvoir donner sens au simple fait de vivre. La méditation
serait-elle le moyen de combler ce manque ? ».
Curieuse naïveté que celle d’imaginer que en restant
enfermé dans le MOI, domaine de l’angoisse et des états qui l’accompagnent, je
vais pouvoir assurer ma sécurité, mon confort et ma santé !
Graf Dürckheim écrit : « Si l’homme occidental perçoit l’impasse à
laquelle sa pensée l’a conduit, il sera obligé de —prêter l’oreille— à la voix
de son être essentiel insaisissable par la pensée objective ».
Prêter l’oreille ! Accueillir ! Être touché
!
Ces mots, bien mieux que le mot —méditation—,
traduisent exactement le kanji ZEN.
ZA-ZEN ? Ce n’est pas un nom, un
substantif. C’est une action.
Za, ce n’est pas une posture, une
assise ; c’est une action du tout corps-vivant que je suis qui, d’instant en
instant s’organise et se réalise. Za, c’est se poser dans l’espace-vécu et le
temps-vécu (ce qui me libère de mes égarements dans l’espace-pensé et le
temps-pensé).
Zen, ce n’est pas quelque chose ;
c’est l’action qui consiste à prêter l’oreille, à accueillir ce qui se présente
d’instant en instant grâce à ce processus du corps-vivant qu’est le sentir. Nous rencontrons ce qu’on
appelle la vie, le monde, grâce à nos cinq sens.
La pensée nous écarte du réel en fabriquant des représentations du réel.
Pour avoir la chance de toucher, ou d’être touché,
par l’essentiel il faut se glisser
dans le sentir. C’est l’attention
portée à la profondeur d’une qualité sensorielle qui donne accès à l’expérience
qu’est notre vraie nature.
C’est tout ? Oui. Et c’est d’autant plus stupéfiant
pour notre esprit occidental, sans cesse animé par l’exigence de faire quelque
chose, au point de croire que si je ne fais rien, rien ne se fera ! D’où
l’importance de s’entraîner à la réalisation d’une action inhabituelle : l’exercice
de l’absolue immobilité. Là où est la
parfaite immobilité, il n’y a pas de place pour l’ego !
On ne pratique pas zazen avec le mental ; zazen est un
exercice vital.
S’agit-il d’une gymnastique dans laquelle on engage cet
outil qu’est le corps qu’on A (Moi et quelque chose mon corps) ? Non. Il s’agit
de passer de l’idée « J’ai un corps (Körper)
» à l’expérience que « Corps je suis (Leib)
». Expérience que ce que j’appelle la vie n’est pas dans le corps ; expérience
que le corps (Leib) est la vie qui
d’instant en instant prend forme.
Le corps-vivant n’est pas quelque-chose. La vie n’est
pas dans le vivant ; le vivant est la vie qui, d’instant en instant, se réalise
et s’organise dans une forme pensée comme étant matérielle. Tout ce qui vit — devient ce qu’il est et
est ce qu’il devient — selon un ordre des choses qui n’est pas du ressort de
l’ego ; le mental n’a rien à faire dans ce processus vital.
Tout se complique ! Non, tout devient plus simple !
Parce que si notre vraie nature, notre être essentiel est insaisissable par la
pensée, cela ne signifie pas qu’il soit inconnaissable. Le chemin de connaissance
est un chemin d’exercice et d’expérience.
Aussi bien, revenons à zazen, cet exercice si
différent de ce qu’on appelle méditation :
Être là, assis, dans la verticalité intérieure et la
forme corporelle voulue par cet ensemble d’actions infaisables qu’est l’acte de
vivre. ET, sentir qu’en ce moment : je inspire. « JeInspire » et moi je n’y suis pour rien. « JeInspire », en un mot, sans intervalle entre ce que je nomme «
Je » et ce que je nomme « Inspire » ; parce qu’il n’y a ni distance ni écart de
temps entre le sujet et le verbe. Pas de dualité.
Et voilà qu’en ce moment, pour ce moment, « JeExpire » et moi, je n’y suis pour
rien.
À quoi bon reprendre, jour après jour, cet exercice
qui n’est pas un exercice mais une manière d’être de tout soi-même. C’est ce
que, au cours de son séjour au Japon, Graf Dürckheim demande au vieux moine
auprès duquel il pratique zazen : « en quoi consiste votre exercice que vous
pratiquez depuis tant d’années ? «
Réponse : « Ah, c’est difficile ! Je cherche à vraiment libérer le va-et-vient du
souffle (KoKyu) et c’est curieux,
lorsque j’y arrive … TOUT EN MOI SE CALME ».
Tout en moi se calme ! Nostalgie on ne peut plus
légitime en ce temps de confinement …
Zazen est vraiment différent de ce qu’on appelle
aujourd’hui méditer !
Jacques
Castermane
(1) Hirano
Katsufumi Rôshi : ENSEIGNEMENTS Propos recueillis par J. Derudder (www.tenchijin-zenkai.fr)
*******
