Dans le taoïsme, on cite souvent les Trois Trésors comme étant le Jing (Essence), Qi (Energie) et Shen (esprit/conscience).
La deuxième version, moins connue parce que moins séduisante pour les Occidentaux est la trilogie Dao (le Tao, donc), Jing (Les écritures) et Shi (le maître).
Cette trilogie répond à mon sens très bien à certaines questions posées en spiritualité:
La première: peut-on viser directement le Dao, comme le prétendent les voies non duelles? A ceci, le taoïsme répond que bien évidemment, le Dao est toujours là, dans la mesure où il est immanent à toute chose. Mais le taoïsme considère que viser uniquement le Dao, ce n'est pas accomplir pleinement notre destinée humaine. En effet, si le Dao avait voulu que nous ne connaissions que lui, pourquoi diable nous aurait-il fait "sortir" de lui? Pour une intelligence toute puissante, ce n'est pas très malin. De ce fait, on ne parle pas d'un seul Trésor, le Dao, mais bien de trois.
Le deuxième: Jing, représente ici les "Canons", ou "Ecritures". Mais c'est une autre manière de dire: l'expérience accumulée par les générations de pratiquants antérieurs, hommes et femmes. Parfois, c'est aussi un message transmis par un "esprit", canalisé par un medium. Ici, la version des Trois Trésors répond à cette question assez fréquente: peut-on être guidé par un être désincarné?
A ceci, le taoïsme répond: oui tu peux, à condition d'avoir le troisième Trésor à disposition, c'est à dire, le Shi, le Maître. Pourquoi? Parce que le seul "dispositif" capable de nous botter les fesses et de nous montrer nos angles morts est, tout bêtement, un autre être humain. Sans ce troisième Trésor, c'est très simple, on se leurre beaucoup, et surtout, la fuite est tellement facile.
J'ai personnellement connu des personnes fuyant des responsabilités qu'un enfant de 10 ans assume parfaitement, en prétextant être "guidé par un maître désincarné". Ou d'autres incapables de gérer une frustration, invoquer "l'enseignement direct par un maître désincarné", alors que leur niveau réel de développement ne dépassait pas le niveau qu'un enfant apprend à gérer vers l'âge de 5 ans.
Par exemple, un pratiquant relativement aguerri, est arrivé une fois à Wei Bao Shan, la montagne où vivait mon maître à l'époque. Il y avait plusieurs prêtres sur place, mais il demande à voir directement le maître le plus "gradé", en l'occurrence mon maître qui est le responsable du Temple. Celui-ci accepte de le voir, mais comme ce pratiquant ne cessait de demander des traitements de faveur (il voulait apprendre directement le Xuan Xue, la partie ésotérique), prétextant qu'il était exclu qu'il recommence tout à zéro, Liu Yuan Tong l'a gentiment remis à sa place.
Résultat: ce pratiquant a refusé le repas du soir, puis s'est mis à jeûner trois jours en s'enfuyant dans les montagnes, et est revenu fier comme un coq en clamant à tout va qu'il avait été enseigné par les Immortels de la montagne et que désormais, il pouvait se passer de maître. Pas besoin de vous dire que son regard était assez proche des décompensations psychotiques que l'on croise parfois aux urgences à ce moment précis.
Cette version des Trois Trésors ne nie ni la non-dualité (autrement dit, l'Unité, voire le Vide plein), ni la possibilité d'avoir accès à certains enseignements via des canaux parfois non communs, mais elle insiste sur notre ancrage humain, et...sur la relation! Celle qui humanise, et nous aide à rester humble.
D'ailleurs, une troisième version des Trois Trésors est la suivante, et on la trouve encore moins souvent citée: Ci 慈 (amour/compassion) Jian 儉 (simplicité) et Bugan wei tianxia xian 不敢為天下先 que l'on peut simplement traduire par humilité.
A mon sens, on devrait se souvenir régulièrement des Trois.
Un petit truc pour exercer l'ensemble de la troisième version d'un seul coup? L'auto-dérision. Il faut être gentil avec soi-même pour rire de nos travers et errances, il faut être juste pour oser nommer les choses et donc, simple, et assez humble pour savoir que nous portons en nous tous les personnages, bien que l'on ait l'immense privilège, en tant qu'humains, de pouvoir choisir ceux que l'on souhaite voir s'exprimer, et comment.
Bonne pratique!
Fabrice
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