L'Autre avec Arnaud Desjardins

René Magritte, "La reproduction interdite"

Il y a quelques critères simples pour déterminer si oui ou non, il y a encore une identification à un "moi-je" : s'il y a un "moi-je", alors, il y a un "autre" (une personne, un objet, une situation, etc...)

Or qu'est-ce que "l'autre" ? D'abord une pensée, suivie d'une émotion.
"L'autre" est ce qui a le pouvoir de me faire réagir, de me faire peur, de me mettre en colère, de me faire envie, de me rendre jaloux, "l'autre", c'est ce que je n'aime pas, ce que je refuse, ce que je rejette, ce qui me met mal à l'aise, ou au contraire ce que je désire plus que tout au monde, " l'autre", c'est aussi ce qui me fait rechercher un sentiment d'être spécial, d'être important," l'autre", c'est ce qui provoque en moi une demande insatiable d'être accepté, considéré, apprécié, reconnu, aimé. Toutes ces émotions sont plus ou moins faciles à repérer, mais dans tous les cas, elles m'indiquent s'il a un "autre" ou non, et donc un "moi-je" ou non; car lorsqu'il n'y a plus de séparation, lorsque le couple «moi et l'autre» s'est dissous, toutes ces émotions se dissolvent également.

A présent, observez : est-ce que vous ressentez une séparation ? Y a-t-il vraiment un "autre", nettement séparé de vous? Y a-t-il une réaction émotionnelle ?
Texte : Vivre en Présence

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Lâcher prise, c’est accepter ses limites (2)

 

Ici et maintenant, il m’appartient de poser un acte, de proposer quelque chose... dont la vie disposera ?

Ainsi je garde toute mon énergie pour agir, plutôt que de la gaspiller. En renonçant à contrôler l’avenir, j’obtiens souvent de meilleurs résultats ici et maintenant. En vérité, notre seul pouvoir, notre seule responsabilité réelle, s’exerce dans l’instant présent, lequel, bien sûr, prépare les instants futurs mais sans que nous puissions obtenir de garanties quant à l’avenir, y compris la seconde suivante. "La vie, c’est ce qui vous arrive pendant que vous êtes en train de faire d’autres projets", a dit John Lennon. Lâcher prise, c’est aussi cesser d’aborder l’existence avec une mentalité d’"assuré tous risques". Quelle que puisse être la prétention du moi à contrôler l’avenir, la vie n’est pas une mutuelle et n’offre aucune garantie.

Une pratique assidue du lâcher-prise soulage d’un grand poids ?

Elle nous affranchit du complexe d’Atlas portant le monde sur ses épaules. Elle fait coïncider le plus profond détachement avec le plus authentique sentiment de responsabilité envers soi-même et les autres. Elle est aussi le fondement de la vraie confiance en soi. Tant que je me crois séparé et m’attribue un pouvoir sur ce qui est, je ne peux que me surestimer ou me sous-estimer. Dès l’instant où le moi est remis à sa place, il est reconnu pour exactement ce qu’il est, avec ses forces et ses faiblesses, ses limites naturelles totalement acceptées. Représentons-nous un instant notre rôle de parent, de citoyen, de conjoint ou encore l’exercice de notre activité professionnelle envisagés sous cet angle… Mais cette attitude, en elle-même simple, est difficile à pratiquer. Elle va à l’encontre de nos conditionnements les plus ancrés. Toute la sagesse pratique du lâcher-prise se trouve sans doute synthétisée dans la magnifique prière des Alcooliques anonymes : "Donnez-moi la sérénité d’accepter les choses que je ne peux pas changer, le courage de changer celles que je peux changer et la sagesse d’en voir la différence."

Techniques pour lâcher prise :

Lâcher prise sur une rancœur, une peur, une émotion négative, revient souvent à détourner son regard de la difficulté… sans pour autant la fuir. Quelques pistes pour y parvenir :

=> Se centrer sur sa respiration quand l’obsession du problème réapparaît : imaginer qu’à chaque expiration on repousse la colère, la tristesse, les sentiments négatifs ; et qu’à chaque inspiration on inhale la confiance, la joie, la gratitude.

=> En relaxation, visualiser des horizons, des paysages ouverts. Se mettre en scène en se voyant libéré du problème.

=> Créer des rites pour se séparer symboliquement de ce qui nous fait mal: écrire une lettre de ressentiment puis la jeter au feu, organiser avec soin une véritable «cérémonie de divorce », déclarer à haute voix, devant un entourage choisi, sa volonté de se libérer de ses émotions négatives…

extrait de Psychologies magazine

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Lâcher prise, c’est accepter ses limites (1)

Pascale Senk : Il faut, paraît-il « lâcher prise ». C’est en tout cas ce que tout un chacun peut lire ou entendre répéter dès qu’il est question d’une approche spirituelle de l’existence. Si cette expression a fait florès au point de devenir un cliché du développement personnel, ce qu’elle recouvre n’en reste pas moins confus. Elle est prétexte à bien des malentendus. Qu’avons-nous, au juste, à « lâcher » ? Quelle est donc cette « prise » qu’il conviendrait de desserrer ? Cette attitude est-elle compatible avec un positionnement responsable ? Si oui, comment passer du concept à la pratique ? Les enseignements de sagesse traditionnels s’articulent tous autour de cette question. Nous pouvons donc nous tourner vers eux et y chercher des réponses, qu’il nous appartient ensuite de faire nôtres. 

Entretien avec Gilles Farcet, écrivain français et promoteur d'une spiritualité inspirée de l'enseignement d' Arnaud Desjardins.

Psychologies : Avant de prétendre "lâcher", encore faut-il savoir ce que nous "tenons" ?

Gilles Farcet : Au commencement de toute "prise" se trouve l’ego, une conviction, un ressenti dont tout découle. Moi, Pierre ou Paul, j’existe indépendamment du tout, séparé, seul face à l’autre, c’est-à-dire tout le reste, tout ce qui n’est pas "moi" et qui, étant "autre", n’obéit pas toujours à ma loi. L’identification à ce très cher moi se paie au prix fort : me ressentant séparé, je vis à la fois dans la peur et dans une illusion de toute-puissance. "Seul contre tous", "Après moi le déluge", telles sont en somme les deux croyances sur lesquelles se dresse l’ego. Lâcher-prise, c’est abandonner une illusion, celle de la séparation. 

Ce lâcher-prise ne sous-entend en rien une négation de l’individualité. Pierre reste Pierre, Paul demeure Paul. Simplement, la partie se reconnaît comme expression du tout, la vague se sait forme du grand océan et, du même coup, reconnaît les autres vagues comme autant d’expressions de ce qu’elle-même est au plus profond. Par un apparent paradoxe, l’autre à la fois disparaît – nul ne peut plus m’être essentiellement étranger – et se trouve comme jamais reconnu dans sa différence existentielle. Le moi séparé cesse d’être l’étalon, la mesure de toute chose. Il n’y a plus de moi pour exiger de l’autre qu’il se conforme à mes critères. Le lâcher-prise se produit dès lors que le moi accepte de l’autre, de tout autre, qu’il soit autre.

Voilà pour la métaphysique, qu’en est-il de la pratique au quotidien ?

Le sens du moi séparé se maintient instant après instant par le refus plus ou moins conscient de l’autre (c’est-à-dire de ce qui est – "Moi, je ne veux pas qu’il pleuve ce matin", "Moi, je ne veux pas que ma femme fasse cette tête", "Moi, je refuse que ce qui est soit et je prétends mettre autre chose à la place" –), refus qui s’accompagne de la prétention sous-jacente à tout contrôler. Le fait même que "moi, je ne veuille pas" implique la conviction qu’il pourrait en être autrement parce que tel est mon souverain désir. Nous refaisons sans cesse le monde à grands coups de "si", de "quand" , au nom de ce qui "devrait être", "aurait pu être", "pourrait éventuellement être", et nos pensées vagabondent dans le passé ou le futur. Il est bien rare que nous soyons vraiment " ici et maintenant " – alors même que nous ne pouvons en fait être ailleurs qu’ici et à un autre moment que maintenant. Quoi que mon mental prétende, je me trouve là où sont mes pieds. Si je pense au passé ou au futur, c’est toujours maintenant. Passé, futur, ailleurs n’existent qu’en tant que pensées surgissant ici et maintenant.

La pratique la plus simple et efficace du lâcher-prise consiste donc à s’exercer à demeurer un ici et maintenant avec ce qui est ?

Cette pratique n’exclut en rien l’aptitude à prévoir, à organiser ni ne nous dispense de nos responsabilités. L’attitude d’ouverture inconditionnelle à l’instant ne conduit nullement à baisser les bras, à tolérer l’intolérable. Le lâcher-prise, dans l’immédiateté, est totalement compatible avec l’action dans la durée. Le lâcher-prise n’est pas se résigner mais être conscient de ses limites. Je marche dans la rue, un vieillard se fait renverser sous mes yeux. Le fait que je pratique ici et maintenant le lâcher-prise (sur des questions comme : est-ce grave ? sa vie est-elle entre mes mains ?) ne me conduit pas à m’abstenir de lui venir en aide. Bien au contraire, en m’épargnant les pensées parasites ou les atermoiements, ce positionnement intérieur me permet d’agir plus vite, dans la mesure exacte de mes possibilités.

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Entrons !!! simplement...

 Edmond Charles Cross 1856-1910
Les îles d'or 1892

"Il faudrait être encore plus simple,
Si simple que l'on puisse entrer
Dans la simplicité du vent,
Du soleil poussiéreux
Du linge qui pantelle sur la corde sans se plaindre.
Il n'y a pas de désespoir dans le monde,
Ni d'espoir.
Il n'y a que la simplicité du vent,
Du soleil,
Du linge,
De la corde;
Il n'y a que la simplicité de l'eau,
Ses vergetures d'accouchée;
Il n'y a que l'eau,
Le caillou,
La simple nécessité de brûler et de mourir.
Il faudrait pouvoir entrer sans frémir
Dans les choses.
Pourquoi cette révulsion de notre coeur?
Pourquoi cet éternel énervement de nos nervures?
La pensée ne construit rien. Le sentiment nous épuise.
Nous serrons les dents et saignons
Sans accoucher.
Nous pianotons sur les choses
Comme une pluie dont chaque goutte
Aurait peur de se faire du mal.
Nous sommes les petits électrisés du monde.
Nous n'entrons pas."

Jean Rousselot 1913-2004
Les moyens d'existence

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La méditation et la science

1980 — Philippe a six ans. Il rentre de l’école. « Qu’avez-vous fait aujourd’hui ? » « On a cassé une fleur en morceaux. Et le maître a expliqué la racine, la tige, les pétales et encore un autre truc. Mais tu sais papa, il n’a rien dit de … la fleur ! »     1920 — Graf Dürckheim suit un séminaire à l’université de Kiel. Le maître de conférences affirme d’un ton professoral que « la note “do” est 256 oscillations par seconde ». Dürckheim s’empresse de répliquer que le verbe être est sans doute abusif : « On ne peut affirmer de la sorte une telle équivalence ; ces 256 vibrations par seconde ne représentent à mon sens que la réalité physique de la note émise. Mais en tant qu’être humain je perçois des sons, et non des ondes ! » A son retour du Japon, après dix années de pratique des exercices proposés dans le monde du zen, parmi lesquels la méditation appelée zazen, Dürckheim discernera plus encore ces deux approches du réel : l’expérimentation scientifique objective et l’expérience intérieure, le vécu intérieur subjectif. 2018 — Au cours du récent reportage, sur la 5ème chaîne, « Méditation : une révolution dans le cerveau! » [1] il apparaît clairement que les mesures quantitatives, que permettent le scanner, l’IRM, l’électroencéphalogramme, ne cessent de jouer le premier rôle dans l’intérêt porté à la méditation. Il a beaucoup été question, dans cette enquête très sérieuse, du cerveau et des télomères. Les télomères ? L’extrémité d’un chromosome « dont la dégradation serait la cause de nombreuses pathologies » [Elizabeth Blackbum, biologiste moléculaire australo-américaine (prix Nobel de médecine 2009), et Elissa Epel, psychiatre à l'université de Californie]. Dommage que cette enquête ne propose pas leurs conclusions: « Nous ne sommes pas uniquement le produit de nos gènes; nos sentiments, nos émotions modèlent en permanence l'expression de ces gènes. De plus nous avons aujourd'hui la certitude que rien n'est irréversible. Nous savions déjà que la plasticité cérébrale était une réalité, maintenant nous savons aussi que les cellules du corps réagissent profondément avec notre état d'esprit. Et surtout, si nous sommes remplis de stress, cela peut être transformé, modifié ». Cette découverte étonnante démontre le lien étroit entre les émotions et ce qui se passe à l'intérieur de la cellule. Mais ce qui est également étonnant c'est que le phénomène est réversible! « Nous avons aussi constaté que lorsque le niveau de stress diminue, la longueur des télomères augmente. L'aspect réversible vaut dans les deux sens. On peut se “soigner” soi-même, mais on peut aussi se rendre “malade”, et c'est nous qui tenons la barre en quelque sorte. » [2] Tenez la barre ! Méditez ! Mais quelle forme de méditation ? Depuis quelques années la méditation, dite moderne, prend place au cœur des études sur le corps-objet (Körper). Depuis plus de vingt-cinq siècles, la méditation, dite ancestrale, invite l’homme à se mettre à l’écoute du corps-vivant qu’il est (Leib) . La science cherche dans quelle mesure la méditation moderne pourrait libérer l’homme des symptômes de cette maladie constituante : l’angoisse et les états qui l’accompagnent (inquiétude latente, peur souterraine, stress, dépression, burn-out) . Depuis le Bouddha, la personne qui médite ne cherche pas à vaincre la maladie mais à ne pas continuer à vivre dans l’ignorance de son état de santé fondamental : le calme intérieur, la paix de l’âme. Sur ce chemin de guérison qu’est la pratique de la méditation, la fonction-témoin n’est pas le scanner ou l’IRM ; la fonction-témoin est ce que la personne qui médite sent et ressent. Rien n’est irréversible ? Alors …. Méditez ! Portez attention à la … fleur ! Considérez avec une attention soigneuse les … sons ! Prenez au sérieux cette qualité d’être, le calme, qui se présente à travers la … sensation et le sentEment !  Jacques Castermane [1]  Enquête de santé - Méditation : une révolution dans le cerveau, France 5,  émission diffusée le 16.05.2018 [2]  Dr. E. Blackburn, Dr. E. Epel, L’effet télomère, Guy Tredaniel Editeur, 2017, 400 p.

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L'immobilité pour mobile...

Quelqu'un cita une phrase tirée du Tao-te-king : « Le sage, par sa non-activité, gouverne tout. »
Shrï Bhagavân commenta : « La non-action est activité incessante. Le sage se caractérise par une éternelle et intense activité. Sa tranquillité est comparable à l'apparente tranquillité d’un gyroscope dont la vitesse de rotation est si grande qu'elle ne peut être suivie par l’œil; il paraît immobile et pourtant il tourne à toute allure. Il en est ainsi de l’apparente inactivité du sage. Ce point doit être expliqué aux gens car ils prennent généralement la tranquillité pour de l’inertie. »

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4 conseils de Stan Rougier pour suivre sa voie

1. Interrogez-vous sur vos talents et vos désirs

« Tu la connais ta vocation, à ce qu'elle pèse en toi », écrivait Saint-Exupéry dans Citadelle. Où êtes-vous le plus généreux ? Dans quelle voie ? Où exercez-vous le plus vos talents ? Êtes-vous heureux de rendre heureux les autres ? Qu'est-ce qui vous donne le plus de bonheur et de joie ?

2. Restez vous-même et grandissez en liberté

Il ne s'agit pas d'imiter quelqu'un d'autre, mais de suivre votre voie propre. Évitez de porter un masque, et donnez-vous la liberté d'être vous-même. Détournez-vous de ceux qui vous rendent « coincés » ou « gnangnan ». Être bien dans sa vocation nécessite de bien se connaître soi-même, et de ne pas « s'y croire ». Développez votre jugement.

3. Entourez-vous d'amis et de bons livres

Demandez conseil à d'autres adultes sensés, qui vous connaissent, vous voient vivre et vous confient des responsabilités. Personnellement, je suis allé consulter des écrivains, des philosophes, des couples mariés, des prêtres. Plongez-vous dans de bonnes lectures. Je continue à lire la Bible avec la même passion. J'y fais encore des découvertes aujourd'hui. Citadelle est aussi pour moi une source inépuisable d'inspiration et de prière.

4. Soyez des transmetteurs de sens

Peu importe le chemin, l'essentiel est d'en emprunter un et de le suivre, sans regarder en arrière. Il n'y a pas de déshonneur à ne pas être prêtre ou à ne pas être marié. Le monde a un besoin fou de transmetteurs de la beauté de l'Évangile. Les gens ont faim de pain, mais avant tout soif de Dieu. « Saint-Ex » avait bien saisi cette aimantation de la transcendance et ce besoin impérieux de « rendre aux hommes une signification spirituelle (...) On ne peut vivre de frigidaires, de politique, de bilans et de mots croisés, voyez-vous ! On ne peut plus vivre sans poésie, couleur ni amour ».

 Ce prêtre tout-terrain, éducateur, écrivain, conférencier, est une figure de l'Église. Sa vocation, qui a tourmenté ses années de jeunesse, n'a cessé depuis de porter du fruit.

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source : La Vie

Union des Souffles de vie

 

"Je voudrais qu’on rêve ensemble
Qu’on se réveille ensemble
Je voudrais qu’on attrape d’une même main
Qu’on entende d’une même oreille
Je voudrais te saluer de près
Ne jamais te perdre de loin
Je voudrais te voir par tous les moyens de la vision
Je voudrais que l’intérieur commence par toi
Que l’extérieur ne soit que toi
Je te voudrais dans la volonté et dans ce qui la dépasse
Je me voudrais ce qui court vers toi
Ce qui s’anéantit et retrouve vie en toi
Sans que tu ne diminues en rien
Je me voudrais ailes déployées
Corps qu’aucune aile ne peut porter
Je te voudrais destination de toute lettre
Source de tout mot
Je te voudrais champ et chambre
Terre et arbre, iris et son regard
Comme si ta vie était l’envers de la mienne
Et qu’elle serait balayée par le même souffle"

Seyhmus Dagtekin

Tableau:
Sita trouve Rama parmi les fleurs de Lotus - Warwick Goble, 1913.

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Réalité de l'expérience d'être...

Oui, il est possible d'être... le paysage de l’expérience.

 

Le travail que l'homme peut faire sur lui-même, je l'appelle le chemin initiatique. Il commence avec une expérience. Cette expérience nous fait connaître notre Être essentiel. Une telle expérience efface une fois pour toutes le doute qu'il s'agirait du résultat d'une recherche métaphysique, d'une pieuse spéculation ou d'une projection psychologique. 
L'Être essentiel est une réalité dont on peut vraiment faire l'expérience."

extrait de "Le Centre de l'être" de Karlfried Graf Dürckheim

Certitude du doute...

Intéressante citation même si les mots (et les maux peut-être aussi) viennent aussi du cerveau (et c'est encore une localisation)

Le doute n’existe pas dans mon corps parce qu’il ne pourrait pas vivre s’il avait des doutes. Si mes poumons commençaient à douter du fait qu’ils peuvent inspirer et expirer, la vie s’arrêterait. Mes émotions non plus ne peuvent pas vivre dans le doute. C’est la partie mécanique du cerveau qui touche la partie mécanique du centre émotionnel qui introduit le doute : “Est-ce que je sais aimer ? Est-ce que je peux faire ceci ou cela ?”
Mais la partie en vous qui aime aime sans douter.
« Tous les doutes proviennent du cerveau parce que c’est dans le cerveau que le doute est né. C’est terrible, cet aspect. Si le doute est né dans le cerveau, c’est parce que le cerveau sait dans les tréfonds de lui-même qu’il n’est pas réel. La pensée n’est pas une réalité, elle est un bruit.
 
Luis Ansa

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Entrer en saveur avec François Malespine

Un extrait du livre de François Malespine pour goûter l'instant

...
« Est-ce que “je” et “moi” sont la même chose ? »

« Est-ce que vivre implique obligatoirement “moi ?” »

« Quel goût avait Je avant que moi ne se soit formé ? »

« Quelle est la saveur de la vie à partir de “Je” » ?

« Quel est le sens de la vie à partir de moi ? »

« Quel est le sens de la vie à partir de Je ? »

Ici je parle bien de saveurs.

Entrer en conscience, c’est entrer en saveurs.

Entrer en saveurs, c'est connaître au lieu de juger ou croire comprendre à partir de l'intellect. Cette chute en cet abîme correspond à la phrase d’Amma :

« Tomber de la tête dans le cœur »

C'est goûter et par ce goût connaître dans un premier temps la saveur « moi » à travers ses ressentis, ses perceptions, ses j aime, j aime pas, mais aussi goûter cette saveur à travers les actes qui en découlent, qu'ils soient bons, bien, mauvais ou mal. Cette saveur « moi » nous montre que seule l’origine de l'acte le qualifie. Soit il est la manifestation du moi, soit il est la manifestation de l’Origine/vacuité « Je Suis ».
Ici, je ne parle pas d'actes exceptionnels. Se moucher peut prendre son origine en « moi » ou en « Soi ». À nous d’être présent pour le voir et surtout pour en découvrir la saveur.

Si ces saveurs sont difficiles à regarder en face, puis à vivre au plus profond du cœur, c’est qu’on ne peut les voir sans se voir. C’était tellement confortable d’être à travers nos actes, soit du côté blanc, soit du côté noir ! Et voilà que cette référence qui est aussi le socle de nos jugements sur autrui, s'effondre. Nous faisons la dure expérience qu’entrer en connaissance, naître avec, implique qu’il y ait mort afin qu’il puisse y avoir naissance. Jésus appelle ces instants : « la mort du vieil homme ». Vouloir voir le Soi, Dieu, est la preuve que l’Origine nous appelle, mais le chemin d’accès, lui, consiste à voir comment « moi » le recouvre, même quand il prétend le chercher.

Alors notre ancienne croyance à partir de laquelle tel comportement nous rapproche de Dieu tandis que tel autre nous en éloigne, laisse la place à une présence qui détecte à chaque instant où « moi » trouve sa gloire. Il est alors vu que « moi » peut se nourrir d’actes répréhensibles autant que de comportements vertueux. Cela entraîne un changement radical dans la perception que nous avons de nous-même et par conséquence de l’autre.

Le « péché » n’est plus d’ordre moral. Comme en son sens originel, il nous apparaît comme « ce qui nous fait manquer la cible ». Il est vu qu’une seule chose nous fait manquer la cible : « moi », quels que soient les habits dont il se pare.

Un nouveau champ de perception s’ouvre car nous ne cherchons plus à changer un comportement pour un autre mais à connaître à l’instant même, avant même qu’il ne s’actualise en acte, d’où ce comportement survient. Cela ne signifie pas que cesse l’effort d’un comportement plus altruiste. Simplement tout comportement est vu en sa source...

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Je suis né... et maintenant ?

Je souhaite mettre en exergue un livre qui vient de paraître aux éditions Accarias l'Originel. 
Il permet de toucher le "Je" et, notamment pour les personnes qui ont suivi l'enseignement d'Arnaud Desjardins, de goûter à cette pratique de l'instant...
Voici la quatrième de couverture :

Depuis que nous sommes nés, le monde que nous observons, le monde que nous vivons, et le monde que nous sommes, ont peu à peu pris forme à partir du regard, du perçu, du ressenti et du penser des autres.

Le « Tu ES Cela » écrit en majuscules et désignant l’Origine, est devenu : « tu es cela/corps/psychisme » en minuscule. 
« Je » impersonnel, vierge de toute histoire, sans contour donc sans limite, sans plus ni moins, est devenu «je suis moi », en s’identifiant à une forme, à une histoire, en agrégeant toutes sortes d’influences sociales, religieuses, raciales.

« Je suis moi » est aujourd’hui notre identité, notre point de vue sur (opinions, croyances, appartenance). De cette «conscience/je suis moi» surgit le monde de la dualité, ce monde « de pleurs et de grincements de dents » que nous connaissons.
Le défi pour chacun est de sortir de cette paresse d’un monde formaté, accepté et transmis, de démasquer « moi » jusque dans ses repères les plus secrets afin de découvrir que « Je » n’est pas « moi ». Que « Je » est simple « espace/énergie/Conscience », contenant tout sans avoir besoin de rien, source « de tout » et n’étant « rien ». 
Vacuité fraîche et lumière en soi-même.

Alors, parfois, la vie toute simple et humaine, au lieu d’être avidité et consommation, devient dans tous ses aspects : célébration.
 

Né en 1948, François Malespine fait les Beaux-Arts. Professeur en collège et lycée, il fait plusieurs expositions en France et aux Etats-Unis. En 1970, il effectue un voyage en Inde du nord. De 1975 à 1995, il suit l’enseignement d’Arnaud Desjardins. En 1997, long séjour à Arunachala. Il a déjà publié plusieurs livres.

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Une pratique réaliste avec Arnaud Desjardins.

Je vous invite à lire ce qu’Arnaud a écrit dans son dernier ouvrage "La Paix toujours présente" – Voici quelques extraits du dernier chapitre: Pour une pratique réaliste.

« On l'a toujours dit, il existe différentes voies. Vous êtes engagés sur une voie qui ne vous demande pas, dès le départ, de vous consacrer uniquement à la recherche de l’Absolu. Vous aurez donc à développer une habileté par rapport à vous-même, tel que vous êtes situés aujourd’hui […].

Ne soyez pas tantôt orientés vers Dieu seulement, l’amour infini, l’Au-Delà, l’Eternel, puis complètement engloutis dans vos activités. Il faut mener les deux ensemble : votre ambition – un accomplissement professionnel ou amoureux – et votre pratique spirituelle. 
C’est toute votre existence très concrète qui devient le point de votre progression sur la Voie, de votre traversée vers « l’autre rive ». Ne soyez pas divisés entre un idéal irréaliste, donc mensonger pour vous aujourd’hui, et votre vérité actuelle. Autrement dit, lorsque vous voulez quelque chose, agissez mais en évitant de faire du mal à d’autres. Et si vous faites du mal à d’autres, ayez le courage de le voir. La vérité, rien que la vérité […] 

Il vous incombe de tout voir honnêtement, lucidement. Votre vérité d’aujourd’hui est votre plus grande motivation pour progresser (Aucun déni sous quelque forme que ce soit). Vous menez les deux fronts : l’existence dite ordinaire et la recherche du Royaume intérieur. C’est ce monde de l’éphémère qui devient le point d’appui de votre progression vers l’Eternel. Si vous n’arrivez pas à cette réconciliation, votre démarche est sans issue […] 

Vous vous exercez à transformer votre relation avec les autres – et avec vous-mêmes. Mais avez-vous vraiment l’intention d’être à l’écoute des autres ou est-ce qu’en fin de compte vous n’en avez pas réellement envie et vous préférez demeurer enfermés dans vos pensées ?
Être à l’écoute des autres fait partie de l’ouverture du cœur et de l’intellect: inclure, comprendre…la non-séparation […] 

L’ego se dissout en accueillant et en s’élargissant. Si vous voulez vraiment être en « non-dualité » avec l’autre ici et maintenant – ce qui vous permettra de vous libérer de vos propres limitations et de progresser sur la voie – exercez-vous comme s’il n’y avait pas d’empêchement […] 
Suivez le thème « être à l’écoute de l’autre » dans votre vision d’ensemble du chemin. Évidemment, lui ou elle se sentirait heureux ou heureuse de se sentir accueilli(e) avec attention et amour. Mais vous le faites aussi pour vous. Tout ce que vous faites pour l’autre, vous le faites pour vous – pas dans le sens de le faire pour l’ego mais pour transcender l’ego. Vous ne pouvez pas être à l’écoute de l’autre si vous êtes trop préoccupés par vos propres difficultés […] 

Toute la Voie vous conduit vers l’autonomie et la non dépendance. En trouvant au cœur de vous-mêmes la plénitude, la joie et la paix, vous devenez de plus en plus libres de l’asservissement aux désirs et aux peurs. Mais je sais combien ce détachement absolu peut paraître à l’ego plus inhumain que supra-humain. N’en rejetez ni l’idée ni la possibilité – ni surtout, une approche progressive. Il ne s’agit pas de renoncement ou de sacrifice mais de dépassement […] 

Mais je dois quand même vous dire que « quelque chose » - et quelque chose qui n’est pas anodin - continuera à « vous » concerner même si le « moi » s’est dissipé: la souffrance des autres. 
Que contribuer à diminuer le malheur autour de vous devienne une aspiration pour votre victoire personnelle sur votre propre souffrance. Ne soyez pas impatients. Soyez fidèles à vous-mêmes jour après jour, étape après étape. Regardez très loin à l’horizon vers quoi vous allez et regardez de très près où vous posez les pieds pas après pas. » 

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