Automne est là

 Les jours raccourcissent et ces derniers jours étaient bien maussades. Tout cela nous rappelle qu’en énergétique chinoise, nous sommes déjà entrés dans l’Automne depuis le 7 août. 

« 秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明。早卧早起，与鸡俱兴。使志安宁，以缓秋刑。收敛神气，使秋气平。无外其志，使肺气清。此秋气之应，养收之道也。逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。 »

Huangdi Neijing (黄帝内经), Suwen (素问), Chapitre 2.

Traduction

« Les trois mois de l’automne sont appelés Rong Ping (容平), maturité et calme. Le souffle du Ciel Yang Qi (天气) devient pressant, le souffle de la Terre Yin Qi (地气) s’éclaircit..

Comme les poules on doit se coucher tôt et se lever tôt. On doit maintenir son esprit en paix afin d’adoucir la rigueur de l’automne. On doit recueillir son Shen et son Qi afin d’harmoniser le Qi de l’automne. Ne pas laisser son intention s’éparpiller à l’extérieur afin de garder le Qi du Poumon pur.

Voilà ce qui correspond à l’énergie de l’automne et la voie pour nourrir le principe de la récolte Yang Shou (养收).

Aller contre cela blesse le Poumon, et en hiver, il y aura des diarrhées avec aliments non digérés (Sun Xie - 飧泄) car il y aura peu à offrir à la saison du stockage. »

Interprétation en MTC

L’automne est une saison de maturité, de contraction et de descente de l’énergie.

• Mouvement associé : vers l’Intérieur, c’est la concentration, le recentrage.

• Organe associé : le Poumon Fei (肺), maître du souffle et de l’immunité.

• Émotion associée : la tristesse ou la mélancolie, qui peut se transformer en intériorité.

• Hygiène de vie conseillée : se coucher tôt, se lever tôt, apaiser son esprit, éviter la dispersion, protéger le Poumon, ‘Recentrer son Esprit vers l’Intérieur’.

Suivre un rythme régulier et adapté permet d’éviter de s’exposer aux déséquilibres de l’hiver (fatigue, troubles respiratoires ou digestifs) ou de s’y préparer.

À cette saison, il ne s’agit plus de s’élancer vers l’extérieur, mais de rassembler son esprit, de rentrer son souffle comme on rentre les récoltes.

Celui qui suit le mouvement de l’automne trouvera en lui la sérénité et préparera ses réserves pour l’hiver. Celui qui le néglige se verra dépouillé, comme un arbre qui a perdu ses feuilles avant d’avoir donné ses fruits.

L’automne est l’école de l’intériorité. Laisser tomber ce qui doit partir, accueillir le silence, et respirer plus profondément.

L’automne est aussi le moment de renforcer ses défenses immunitaires (Wèi Qì - 卫气 – Energie Défensive) pour affronter sereinement les rigueurs de l’Hiver. 

-Institut Ming Men de Nancy

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Vue d'ensemble

 五行 Wǔ Xíng - (Les 5 Mouvements)

Les maîtres taoïstes décrivent ce principe à travers la théorie des Cinq Mouvements (Wǔ Xíng).

Dans le Huangdi Neijing, texte fondateur de la Médecine taoïste, il est dit : « Les cinq phases interagissent de deux manières : le cycle de production (Sheng) et le cycle de contrôle (Ke). »

Concrètement : Comme les maillons d’un cycle vivant : chaque organe reçoit du précédent et nourrit le suivant. Mais si l’un se bloque, tout le cycle se déséquilibre. Pourquoi un “petit rien”… peut déclencher une tempête émotionnelle ? Ça vous est sûrement déjà arrivé : Une remarque banale qui vous contrarie. Vous y pensez encore une heure plus tard. Votre cœur s’emballe, impossible de trouver le calme. Et le soir venu… vous tournez en rond dans votre lit, à ruminer sans fin.

C’est exactement ce que les maîtres taoïstes décrivaient il y a plus de 2500 ans.

Prenez votre Foie. Dans la vision taoïste, il est associé au Bois — un mouvement qui pousse, qui fait circuler l'énergie. Mais si cette circulation se bloque ? L’énergie stagne. Et cette stagnation devient colère. Dans la médecine chinoise, on compare le Foie à un général… (C’est lui qui planifie, qui donne les ordres) Et quand le général s'emballe ? Il déstabilise le souverain : le Cœur.

Votre Cœur, maître du Feu, s'agite alors. Vos pensées s'accélèrent. Vous n'arrivez plus à vous poser.

Et quand le Cœur s'épuise à force de compenser ? Il cesse de soutenir la Rate. Et c’est elle qui gouverne votre capacité à digérer vos expériences. Résultat : vous ruminez. 

C’est la fameuse réaction en chaîne que nous connaissons tous : Une simple irritation… …déclenche l'agitation… …qui mène aux ruminations.

Trois émotions en apparence distinctes. Mais une seule cause : La “cascade énergétique” entre vos organes. Et le plus fascinant ?

2500 ans plus tard, la science moderne valide les découvertes des anciens.

Par exemple : Des études récentes montrent que certains troubles du foie… peuvent amplifier les risques de problèmes cardiaques * !

Et en MTC, c’est logique car : Le Foie (Bois) nourrit directement le Cœur (Feu). Donc si le Bois est malade, il ne peut plus alimenter le Feu correctement. Mais ce n’est pas tout. Les chercheurs parlent aujourd’hui beaucoup de l’axe intestin-cerveau. On dit même que : “L’intestin est notre deuxième cerveau”.

Et Harvard le confirme : Un déséquilibre digestif influence directement l’équilibre émotionnel notamment en provoquant de l’anxiété*.

Mais pour la MTC, ce lien fait sens depuis 2500 ans. Car la Rate au sens énergétique est l'axe central de la digestion. Elle extrait le Gu Qi (l'énergie des aliments) et le distribue dans tout le corps. Quand elle dysfonctionne, elle n'arrive plus à "digérer" correctement vos aliments... comme vos émotions.

Résultat : des ballonnements ET des ruminations mentales.

Vous l’aurez compris… Deux “langages” différents, une même réalité : Vos organes sont intimement connectés.

Mais alors : Comment retrouver un équilibre émotionnel stable et durable ? Puisque vos organes sont intimement liés…

Les maîtres taoïstes conseillent de ne pas s’occuper d’un seul organe isolé. Mais de renforcer tout le système. Et c’est là que la différence se fait. Car quand vos cinq organes travaillent à nouveau en harmonie, vos émotions deviennent plus stables. Et votre équilibre intérieur grandit de jour en jour.

Et vous vous surprenez alors à : Développer une présence calme et authentique. Votre esprit est plus clair, moins emporté par le flot incessant des pensées. Vous osez vous exprimer plus librement, de façon authentique… et les autres vous écoutent avec une nouvelle attention.

Créer des connexions plus profondes et sincères. Lors d'une discussion tendue, au lieu de réagir immédiatement, vous trouvez l'espace pour respirer. Au lieu de s’enflammer, la conversation s’apaise.

Retrouver une clarté intérieure qui guide vos décisions. Le sentiment constant d'hésitation disparaît et laisse place à une force tranquille. Vous faites vos choix avec une assurance nouvelle, car vous sentez ce qui est juste pour vous.

Et surtout, cette stabilité est durable... Car vous ne traitez plus seulement les symptômes…Vous agissez à la racine même du déséquilibre.

Charles Zhang

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Plein Feu

 

Sais tu que nous sommes déjà en été selon la mtc ?

Eh oui, en médecine chinoise, nous considérons le mouvement énergétique avant le mouvement météorologique.

L'été, c'est la flamboyance qui nous traverse… depuis le 5 mai - son debut officiel

En médecine chinoise, l’été est la saison du Feu.

Sa couleur est le rouge

Sa direction le sud

Son goût amer

Son organe associé le cœur et le maître cœur

Son entrailles l'intention grêle et le Triple Réchauffeur.

Il débute le 5 mai et se termine le 22 juillet (car l'automne énergétique débute le 8 août après l'intersaison de terre)

L'été, c’est la période la plus Yang de l’année : expansive, chaude, lumineuse, vibrante.

Tout pousse, tout s’ouvre, tout s’exprime. Et nous aussi, on se laisse traverser par cette pulsation. Avec plus ou moins d’aisance…

Le Feu, c’est le cœur et son royaume celui de la joie, du sang qui circule, des émotions en paix, de la parole claire et de l’esprit tranquille.

Le cœur, c’est l’Empereur. Il gouverne le sang, la conscience, l’intelligence émotionnelle. Il abrite le Shen, notre esprit.

Quand le cœur est serein, ça se voit : regard lumineux, teint vivant, parole juste.

Et quand il est perturbé ? Insomnie, palpitations, agitation mentale, voire confusion ou absence de joie...

L’intestin grêle, lui, fait le tri. Ce qui est bon pour nous, et ce qui doit être éliminé. Il trie les nutriments comme il trie l’information. Il participe au discernement. Oui, même ton ventre a son mot à dire sur ce qui est “juste pour toi”.

L'élément feu en médecine chinoise, c'est le seule à avoir 2 organes et 2 entrailles associés dont nous, en occident, ne connaissons ni l'existence ni la fonction énergétique:

Le Maître cœur, ou Péricarde, protège l’Empereur. Il filtre, il tamponne, il encaisse les chocs émotionnels pour éviter que le cœur ne s’effondre sous le poids du monde.

Le Triple réchauffeur, lui, circule. Il relie, il distribue, il harmonise les trois étages du corps. C’est un chef d’orchestre de l’énergie, de la chaleur, des liquides. Même sans structure anatomique, il fait son job en silence. (Et encore, on pourrait le relier à l'interstitium, organe découvert en 2017!)

Et au milieu de tout ça ? Ton été intérieur.

Alors je te poserai cette question :

Comment est ton feu en ce moment ?

Trop fort, il consume.

Trop faible, il n’anime plus.

Juste bien ? Il éclaire, il chauffe, il réjouit.

------------ Nina Voit

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Corps et esprit avec Michel Odoul

 Vous pouvez écouter le début de l'émision qui est intéressante...

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L'émotion du feu

Nos émotions se manifestent dans le corps selon un mouvement bien précis. C'est à cela qu'on les reconnaît !

J'aimerais terminer ce tour des Cinq émotions en vous parlant du mouvement du Feu.

Le Feu, selon la vision chinoise, est la Phase la plus yáng : chaleur à son maximum, éclat qui se voit de loin, crépitement sonore, montée de la fumée vers l'invisible...

Le Feu est mobile, léger, plus proche de l'énergie que de la matière, et insaisissable.

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Hors du corps, c'est notre lien au Ciel, au spirituel, à la clairvoyance, au discernement.

Dans le corps, il correspond au Coeur 心 xīn, son émotion est la Joie 喜 xǐ et son mouvement est le déploiement, la dilatation.

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Nous avons tous déjà vécu cela : une excellente nouvelle nous arrive et que se passe-t-il ? Nous sentons notre poitrine se gonfler, nos membres s'alléger, tout notre être s'élever.

Sous l'effet de la Joie, le cœur s'ouvre et la chaleur du Feu nous inonde de son ivresse : nous sautons, nous dansons, chantons, rions...

N'est-ce pas merveilleux ?

On aimerait être dans cet état en permanence !

Et pourtant... toute médaille a son revers.

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La Joie est bien évidemment souhaitable, mais peut rapidement se transformer en Excitation (un exemple un peu extrême : les hooligans après une victoire de leur équipe favorite).

Le mouvement de dilatation du Feu ne doit pas se prolonger indéfiniment sous peine de nous couper de la réalité physique du corps, de la matière, des sensations... bref, de nous-mêmes !

Si la joie nous soulève agréablement, l'excitation nous disperse dangereusement !

Trop d'excitation ou une joie trop intense et brusque peuvent faire plus de mal que de bien : nous avons tous entendu des histoires de gens faisant un infarctus à l'annonce d'une heureuse nouvelle.

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Le Cœur a beau être l'empereur, il n'est pas omnipotent pour autant

Notre sécurité reste l'ancrage à la Terre (qui étouffe le Feu) et le travail de l'Eau (qui tempère la chaleur).

Il existe d'ailleurs un axe Rein-Coeur (Eau-Feu) dans le corps, je pourrai vous en reparler.

Cultivez la joie saine, la joie tranquille qui porte un joli nom : le Contentement.

... et ne jouez pas trop avec le Feu !

Alice Korovitch 

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L'émotion du métal

- Par Alice Korovitch

Nos émotions se manifestent dans le corps selon un mouvement bien précis. C'est à cela qu'on les reconnaît.

J'aimerais vous parler aujourd'hui du mouvement du Métal.

Le Métal, selon la vision chinoise, résonne avec l'Automne, le déclin, c'est le début du mouvement de contraction du yīn. Sa couleur est le Blanc, et son émotion est la Tristesse 悲 bēi.

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Je ne parle pas de la tristesse passagère qui peut s'emparer de nous lorsqu'on lit ou visionne quelque chose de triste ou mélancolique, non. Je parle du sentiment qui nous colle à la peau sans relâche lorsque nous avons perdu un être cher, lorsqu'on ne se remet pas d'un traumatisme, lorsqu'on porte un poids trop lourd, que tout nous paraît à la fois vain, futile, immensément difficile, et nous conduit si facilement au découragement ou au désespoir.

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Comme toujours, la Tristesse est l'émotion archétypale, qui regroupe différentes nuances comme :

🔹Chagrin

🔹Mélancolie

🔹Découragement

Cependant, le Métal exprime également :

🔹Justice

🔹Conviction

🔹Courage

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La Tristesse, reliée au Poumon, a un mouvement très particulier : elle dissipe.

Or, le Poumon est appelé en médecine chinoise le Maître du Qì, car c'est lui qui diffuse le Qì dans l'organisme à travers la respiration, et il a un lien privilégié avec la peau.

La Tristesse va donc dissiper le Qì, le laisser s'échapper en quelque sorte. Et notre vitalité avec ! Les frontières de notre corps se floutent, nous devenons poreux.

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Voyez-vous le danger ?

Si un accès passager de chagrin avec grosses larmes nous donne facilement sommeil, une Tristesse installée provoque quant à elle une fatigue chronique, écrasante. 

Apathie, hébétude, plus d'élan pour rien.

La fonction de diffusion du Qì du Poumon est altérée : on ne respire pas bien (les sanglots !), on devient frileux (le Qì ne circule pas de manière optimale) et surtout : épuisé, fatigué en permanence.

La position typique de quelqu'un de triste est le repli sur soi-même, le recroquevillement, comme une tentative de contrer la dissipation, de retenir ce Qì qui s'échappe.

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Le Poumon ayant ce lien privilégié avec la peau, soyez très au contact avec vos proches atteints de Tristesse !

Le toucher est LA première source de réconfort. En permettant au corps de redevenir conscient de ses frontières afin que cesse l'hémorragie de Qì, en refermant les pores, le toucher ouvre le lent chemin de la guérison.

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L'émotion du bois

Nous sommes entrés dans le mouvement du bois. Il vient de la profondeur de l'eau (les racines) et va vers la communication du feu  (l'ouverture). C'est bourgeonnant (et pas bougonnant) ! Bonne lecture avec Alice Korovitch !

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Bien.

Nous savons donc que les émotions se manifestent dans le corps par un mouvement bien précis.

Commençons par le mouvement du Bois, qui correspond au Printemps et au renouveau.

On est en plein dedans, ça tombe bien.

L'émotion du Bois est la Colère 怒 nù.

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Cette phrase est évidemment à prendre avec souplesse, car quand on dit Colère, il s'agit de l'émotion archétypale, avec toutes ses nuances :

Énervement

Irritabilité

Frustration

Rage

Tension

Ressentiment

Mépris

Dégoût

Honte

...

Et puis surtout, c'est bien gentil tout ça mais vraiment, le Bois ne peut-il rien être d'autre que toutes ces émotions négatives ??

Bien évidemment que si !

Le Bois, c'est également :

La générosité

La gentillesse

L'altruisme

La créativité

L'élan

L'enthousiasme

L'entraide

La persévérance

La détermination

La confiance

C'est déjà mieux non ?

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Le Bois, c'est le mouvement ascendant (et un peu expansif)

Pensez tout simplement à une plante qui pousse... c'est inexorable, inarrêtable !

Dans le domaine des émotions, le Bois est tout ce qui va provoquer un mouvement ascendant (et un peu expansif).

=> Dans le cas d'une situation positive, avec une personne en harmonie, cela donne de belles vertus altruistes.

=> Dans le cas d'une situation compliquée, avec une personne en dysharmonie, cela donne des émotions qui clashent.

Mais ça ne veut pas dire qu'elles ne sont pas les bienvenues, ni inutiles !

Toute émotion doit être exprimée afin de faire circuler le Qì qu'elle porte en elle.

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Tout le monde a déjà expérimenté cela : la colère monte en nous et nous pousse à exploser d'une manière ou d'une autre.

Le mouvement peut être sournois mais il est le plus souvent violent, il a la vitalité et la force du Printemps.

Le mouvement interne DOIT se manifester à l'externe, en d'autres termes : il doit s'exprimer (sortir)

Ne retenez jamais un mouvement de colère.

Débrouillez-vous pour le faire sortir, de toute façon le corps le fera pour vous :

Soupir bruyant, rougeur du teint, yeux rouges, voire saignement de nez, déclenchement d'acouphène ou de migraine, quand ce n'est pas carrément évanouissement (rare mais véridique !)

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Dans le corps, la phase du Bois correspond à l'organe Foie 肝 gān.

Le Foie gère entre autre les tendons, voilà aussi pourquoi on se tend assez fort sous l'effet de la colère et que nos poings se retrouvent souvent serrés.

Gare aux coups !

Le mieux est encore de faire ce qui nous vient tout de suite : crier. Taper sur quelque chose.

Puis aller marcher, respirer, voir et sentir la nature.

Puis s'étirer, sourire.

Et faire une belle action pour compenser

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L'arme de "soi"

 L'ARME DE "SOI"

Je vous disais dans ma vidéo (voir ci-dessous) l'importance de marquer la différence entre soi et l'environnement, notamment grâce à l'Empereur, chef des armées.

Le Cœur est également le siège du 神 shén : l'esprit/âme/conscience. Le 神 shén nous permet de dire "moi".

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Et ce mot, "moi" / "je", voici son caractère chinois :

我 - wŏ

En l'observant on constate qu'il est subtilement symétrique.

J'ai bien dit subtilement ! 😉

La partie de droite est une variante un peu mouvante et destructurée de la partie gauche.

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Et savez-vous ce que 我 wŏ représente ?

Deux hallebardes s'entrechoquant.

Une fois qu'on le sait, ça saute aux yeux !

Qu'est-ce que ça nous raconte ?

Tout simplement qu'il n'y a de "moi" que par rapport à l'extérieur : par rapport à un autre "moi" qui n'est pas moi 😁

Et ce n'est que dans la confrontation avec cet autre "moi" que j'apprend à connaître mon propre "moi".

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Confrontation ne veut pas nécessairement dire combat féroce ! C'est aussi l'entraînement. Et dans le fond, toute rencontre, toute interaction entre deux êtres n'est rien d'autre qu'un entraînement l'un avec l'autre, possiblement l'un contre l'autre, et malheureusement parfois l'un au détriment de l'autre...

D'où l'intérêt d'être "armé". Comprenez ce terme dans le sens figuré !! Armez-vous d'intelligence, de culture, d'humour, d'érudition, de bienveillance et d'amour avant tout !

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C'est souvent notre bonne nature qui "désarme" le partenaire en face et rend l'interaction plaisante et enrichissante pour les deux 😊

Alice Korovitch

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Posture de l'arbre

 L’ARBRE, LE PIEU ET LE PILON

Un des exercices phares dans la pratique des arts martiaux internes est 站樁 zhànzhuāng.

C’est bien simple, il est incontournable.

Si on ne devait garder qu’un exercice de cultivation interne parmi tous, ce serait celui-là !

On traduit souvent ce terme par “posture de l’arbre” qui n’est pas tout à fait erroné mais pas tout à fait exact non plus.

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Regardons de plus près ce que nous disent les idéogrammes !

站 zhàn

= se tenir debout

Il est composé de 立 lì (debout) et 占 zhàn (occuper, exercer, constituer, tenir)

樁 zhuāng

= une souche, un pieu

Il est composé de 木 mù (le bois) et 舂 chōng (battre au pilon)

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Même si on voit effectivement l’idée de l’arbre dans le signe du bois (la langue chinoise permettant ces extensions sémantiques), le sens général est plutôt celui d’un pieu planté avec effort dans la terre afin qu’il ne bouge plus et se maintienne debout.

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Et c’est exactement ce que l’on fait lorsqu’on travaille cette posture : on se plante fermement dans le sol pour ne plus bouger, et ça demande un sacré effort ! A la fois de volonté et aussi de résistance musculaire…

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Dans cet exercice, nous sommes à la fois le pilon et ce qui est pilonné. La posture nous fait mal, nous façonne, modifie notre forme, bref, nous transforme. Et tels des grains de céréales battus longuement en cadence au gré de nos battements de cœur, nous en ressortons moulus, attendris… et utiles ! Utiles dans le sens : prêts, disponibles à nous-mêmes.

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Pour autant, l'idée de l’arbre est absolument parlante aussi car tandis qu’on ne bouge plus de l’extérieur, il se passe mille et mille choses à l’intérieur.

Pendant que nous luttons laborieusement pour maintenir la posture (et garder la face ), nous sentons les mouvements du 氣 qì en-dedans, comme une sève qui nous parcourt des pieds à la tête, nous aidant à nous enraciner et nous élever vers le Ciel en même temps.

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站樁 zhànzhuāng est profondément revigorant. C’est tout le paradoxe des exercices posturaux des arts internes : ils nous fatiguent et nous nourrissent à la fois, mais le ratio peine/bénéfice joue largement en notre faveur !

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A la fin de la pratique, le 氣 qì s’élève en nous avec la même douceur que le parfum des herbes aromatiques fraîchement écrasées, nous irriguant de sa fragrance vitale.

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Alors, vous vous lancez ?

Par Alice Korovitch

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Au cœur de l'hiver

 Par Alice Korowitch

L’HIVER : MORT ET TRANSFIGURATION

Ce titre est celui d'un chef-d’œuvre musical formidable : “Tod und Verklärung” de Richard Strauss.

Un vaste poème symphonique qui ne laisse personne indifférent.

Je vous recommande son écoute !

Et il sert très bien mon propos du jour.

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Car aujourd’hui, c’est l’Hiver 冬天 dōng tiān.

Ou plutôt devrais-je dire : c’est l’entrée dans l’Hiver.

Comme toute chose en ce monde, les saisons obéissent à un rythme immuable :

Commencement

Développement

Apogée

Déclin

Transformation

Et nous voici donc aux portes de l’Hiver, à son commencement.

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MAIS ALORS POURQUOI PARLER DE MORT ?

Parce que c’est la saison du déclin, du dénuement, c’est la fin d’un cycle commencé 9 mois plus tôt avec le Printemps.

A l’échelle d’une journée, l’Hiver représente la nuit, le sommeil, l’inactivité.

A l’échelle d’une vie, il représente la grande vieillesse et effectivement, la mort.

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C’est d’ailleurs la saison associée

à l’Eau

au Froid

au Nord

au Sombre

à la Peur

C’est la saison du Rein 腎 shèn, qui stocke le Jīng 精.

Et le Jīng 精 qui arrive à son terme entraîne la mort.

Tout pour nous réjouir n’est-ce pas ?

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À LA FOIS CONCLUSION…

Oui, c’est définitivement la fin des jours longs et lumineux, de la chaleur bienfaisante du soleil haut dans le ciel.

Oui, c’est la fin de beaucoup de choses agréables à l’extérieur.

Nous rentrons définitivement dans le Yīn 陰 de l'année. Et le propre du Yīn 陰 c'est d'être froid, lent, lourd, épais, statique...

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Mais si l’on s’accorde au rythme de cette saison qui est le ralentissement, et à sa configuration qui est la circulation du Qì 氣 dans les profondeurs, alors l’Hiver nous ouvre la voie de l’allègement, de la rêverie, du silence, de l’ascèse.

Est-ce qu'un paysage enneigé n'est pas une merveille à regarder ?

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Dans les anciennes civilisations, lorsque sortir dans le froid était tout simplement trop dangereux, c’était alors le temps des longues veillées autour du feu , avec mille contes, légendes et histoires pour modeler la psyché, développer l'imagination et donner une cohésion au groupe. C’était aussi le temps du développement d’un talent manuel ou spirituel.

Cela reste d’actualité pour nous !

L’Hiver nous invite non seulement au ralentissement mais aussi à l’introspection.

C’est la saison parfaite pour la méditation !!

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… ET PRÉPARATION

C’est tout le paradoxe de cette saison, trop largement et injustement détestée.

L’Hiver marque à la fois une fin et un début. C’est logique puisque tout est cyclique !

Cette saison fondamentalement calme permet la régénération, pose les prémices du réveil.

N’oubliez pas que dans 3 mois le Yáng 陽 va surgir des profondeurs pour à nouveau se déployer vers la surface et l’extérieur.

Ce mouvement aura la force et la vigueur du Bois. Si vous n’avez pas suivi le repos prescrit par l’Hiver-médecin, alors vous serez complètement à plat !

Comme le sommeil et le repos permettent d’être d’attaque en journée, l’Hiver permet de répondre présent au Printemps.

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ET LA TRANSFIGURATION DANS TOUT ÇA ?

Et bien poussons la métaphore et voyons l’Hiver 冬天 dōng tiān comme un rite de passage :

Lorsqu’on réussit

à résister au Froid

à aimer le Nord

à traverser l’Eau

à affronter sa Peur

à regarder son Obscurité

à ne plus craindre la Mort

Bref lorsqu’on réussit à “passer l’Hiver”, on est nécessairement transfiguré !

Dans trois mois, vous serez de nouvelles personnes !

Est-ce que ce n’est pas une belle raison de se réjouir et d’accueillir cette saison le Cœur ouvert ?

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