La présence à l'autre est le premier soin. Il ne coûte qu'une écoute. Mais n'a pas de prix.
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C’est une des plus grandes finesses humaines.
C’est presque un avant-goût de la vie d’après, comme une fleur de l’invisible."
La lumière du monde.
C. Bobin
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Un chien ne dit jamais : « Le ciel est bleu ». Les chats ne disent jamais : « Les arbres sont verts ». Un chien ne dit jamais « Je suis un chien ». Les chats ne savent pas qu'ils sont des chats. Les êtres humains fabriquent tout et se disputent ensuite à ce sujet. Leur vue est une vue erronée. Ils fabriquent la couleur, la taille, la forme, le temps, l’espace, les noms et les formes. Les êtres humains fabriquent la cause et l’effet, la vie et la mort, la venue et le départ.
Originellement, ces choses n'existent pas. Tout vient de notre pensée : notre pensée fabrique chaque phénomène. Ce n'est rien de plus que l'idée de quelqu'un d'autre. Les Américains ont une idée américaine : ils disent dog. Les Coréens ont une idée coréenne : ils n'appellent pas ça dog mais gye . Lequel des deux est correct ?
Pour avoir la bonne réponse, allez donc demander à un chien : « Êtes-vous un chien ? ». Sa réponse risque d'être intéressante.
Si, pour la transformer en sagesse, nous voulons digérer toute notre compréhension des choses, nous devons retourner à notre esprit avant le moment où s'est élevée la première pensée. Cet état n'a ni nom ni forme. Certains l'appellent : esprit, nature, substance, Dieu, soi, Bouddha, âme ou conscience. Mais originellement cet état n'a pas de nom, pas de forme, parce qu'il se situe avant la pensée. Aussi, ouvrir la bouche pour nommer quoi que ce soit, est déjà une faute grave.
Seung Sahn
Extraits de 365 jours Zen, Ed. Le Courrier du Livre, 2002.
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"C’est lui qui attire et entraîne les deux souffles vitaux dans le processus du devenir réciproque ; sans lui le yin et le yang demeureraient des substances statiques et amorphes."
Il "est le point nodal tissé du virtuel et du devenir, où se rencontrent le manque et la plénitude, le même et l’autre."
C'est en et par le vide médian que s'organise, se structure la rencontre des deux souffles yīn/yáng :
"le Vide même, loin d'être synonyme de flou ou d'arbitraire, est le lieu où s'établit le réseau de transformations du monde créé."
Le vide, est une puissance de transformation, présence insaisissable au cœur du manifesté. La pensée chinoise nous incite à ne pas arrêter notre regard au niveau le plus visible mais à devenir l’ami du caché d’où procède le visible. Ne nous laissons pas fasciner par l'apparence des choses, apprenons à ressentir la présence du vide, wú 無, au sein de toute chose. Au sein d'une roue de char, d'un vase, de la pièce d'une maison... :
"Trente rayons se joignent en un moyeu unique
Ce vide (wú 無) dans le char en permet l’usage
D'une motte de glaise on façonne un vase
Ce vide dans le vase en permet l'usage
On ménage des portes et des fenêtres pour une pièce
Ce vide dans la pièce en permet l'usage.
Le vide est présent en toute chose. En l'homme aussi qui, au profond, à l'intime, a la capacité de le ressentir. Parce qu'il est situé entre Ciel et Terre, qu'il est né de leurs souffles,
"l'Homme, par son esprit, est capable d'acquérir les vertus de la Terre et du Ciel, de communier par le truchement du Vide médian avec le Vide suprême."
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Conversations avec ma mère qui s’aperçoit à quel point les questions philosophiques lui ont échappé au cours de sa vie. Depuis des années elle me regarde en souriant, amusée de voir sa fille toujours à s’interroger sur l’existence. Je suis frappée du nombre de personnes âgées qui n’ont aucune idée de leurs mondes intérieurs.
Leurs terres sont en friche, ils ont mangé la moisson depuis longtemps dans ce qui leur apparaissait « le beau temps de la jeunesse ». Ils ne savent pas que l’on peut travailler afin que le sol donne une autre récolte, celle-là plus secrète, moins matérielle, plus rassasiante.
Il reste à ces anciens un goût amer et le regret de ne plus pouvoir faire ou aller à leur guise. « C’est pas drôle, ah non ! » Petite ritournelle que j’entends souvent dans leurs bouches.
J’aimerais leur dire que leur âge n’est pas l’antichambre de la mort, qu’il y a autre chose à expérimenter que l’attente. Qu’ils peuvent être des pionniers d’une vieillesse lumineuse aux yeux de ceux qui viennent, parce que là où ils sont parvenus, du haut de leurs montagnes d’années vécues, ils possèdent ce qui ne peut s’acquérir qu’avec le temps, un recul.
Avec le ralentissement du corps, du langage, eux pour qui le temps est compté peuvent le savourer autrement, voir la grâce des instants passés et présents. Au fond, ce temps réduit peut être un allié.
Un garçon qui ne veut pas grandir
Les psychanalystes comme Bruno Bettelheim pensaient qu’ils ont le don de structurer la psyché de l’enfant. Ils peuvent être des sources de sagesse pour les adultes par les symboles qu’ils transmettent.
Je pense à l’histoire de Peter Pan écrit par J.M. Barrie en 1911. Si on relit l’histoire, Peter est un garçon qui ne veut pas grandir. Au début du récit, il a perdu son ombre. Sans ombre, on ne peut voir la lumière. La conscience de l’ombre est essentielle pour se connaître. Mais Peter Pan ne veut pas voir le réel, il veut se distraire et entraîner les autres enfants Wendy, John et Michaël dans le pays imaginaire, un pays où l’on fuit la réalité. Même la fée Clochette, petite âme ailée est de la partie pour s’échapper.
Dans ce pays il y a le célèbre capitaine Crochet qui veut se venger de Peter Pan qui lui a coupé la main. Symboliquement, le premier lui a ôté un moyen d’action. Peter a jeté la main à la mer avec le réveil du capitaine dans la gueule d’un crocodile.
Symbole du temps qui passe
C’est ce qui arrivera au capitaine Crochet qui a perdu dans le conte plus qu’une main, sa conscience d’être humain vivant la terre pour un temps limité. Il sera anéanti par le crocodile.
Je retrouve mes chères vieilles personnes que je visite. Et j’ai envie de leur raconter Peter Pan, ce vieil enfant qui veut échapper aux transformations que le temps produit inéluctablement. J’ai envie de leur dire que le temps peut nous aider à ne pas fuir mais à grandir pour redevenir de vrais enfants.
Paule Amblard
Historienne de l’art, spécialisée dans l’art médiéval et la symbolique chrétienne, elle a publié Un pèlerinage intérieur (Albin Michel), l’Apocalypse de saint Jean, illustrée par la tapisserie d’Angers (Diane de Selliers éditeur), les Enfants de Notre-Dame et la Chambre de l’âme (Salvator). Sa dernière parution : Notre-Dame de Paris, les symboles des pierres (Salvator).
Source : La Vie
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Ce qu'il y a de plus beau à écouter, c'est vous, votre peur, votre avidité, votre tristesse. Là se trouve la beauté. C'est mille fois plus profond que d'écouter quiconque.
Eric Baret
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Swâmi Prajnânpad disait : « C'est au-dessous de ma dignité » de faire telle ou telle chose. Pour lui, tout être humain avait donc une dignité et une noblesse intrinsèques.
Extrait de : Au fait, quel est le problème ? de Lee Lozowick
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3 hommes de référence qui nous partagent une vision de l'homme et de l'avenir...
Vite se lever, vite déjeuner, vite partir travailler, vite les enfants à l’école, vite manger, vite faire les courses (bien nommées !). Tout vite !
Même changer de premier ministre.
À quoi ça sert ?
Non pas, comme on pourrait le croire, à tout faire ; ça sert à ce qu’il n’y ait pas de temps vide. Le temps vide, c’est du recul sur cette agitation. Prohibé par l’ego. Le temps vide, c’est s’offrir le rien. Le plaisir d’ouvrir les yeux sur les petites choses autour de nous. Le plaisir de les fermer pour déguster la batterie du cœur et l’accordéon des poumons.
Le temps vide invite à méditer. Et sur quoi va s’ouvrir le point d’interrogation ?
– Sur l’insanité de la course effrénée.
Surprise ! Je suis à la fois la balle et le joueur de flipper qui appuie sur les boutons et secoue la machine.
Prendre le temps !
C’est s’élever au-dessus de ce monde en folie, s’élever au-dessus de soi-même. Là se trouvent le paisible, la quiétude, la rencontre, l’alliance.
Et savez-vous ?
Plus nous nous arrêtons, plus nous trouvons le temps de faire ce que nous avons à faire.
Et de le faire bien.
Et de faire le bien.
Christian Rœsch - directeur de la publication de REFLETS
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Revoir Douglas fait toujours du bien pour faire disparaître notre construction identitaire !
(...) Un boomerang dans la tête, ça fait mal."
"Ce n'est pas parce que ça ne se termine pas comme vous le voulez que ça ne se termine pas bien."
Extrait de "Le parfum du bonheur est plus fort sous la pluie" de Virginie Grimaldi
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"- J'ai été élue Miss Mamie, vous savez !
Certains disent que la vieillesse est un naufrage, moi je pense que c'est une chance. Un honneur. Tout le monde n'y a pas accès. Et puis, je pense que ce n'est pas pour rien qu'elle est si difficile.
- C'est-à-dire?
- Si la vieillesse était douce à vivre, personne ne voudrait que ça s'arrête. Le fait qu'elle soit si rude rend l'existence moins attachante. La vieillesse a été inventée pour se détacher de la vie."
Extraits de "Tu comprendras quand tu seras plus grande" de Virginie Grimaldi
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Avec l'hexagramme 18, remédier au corrompu, il y a à réparer quelque chose qui a été négligé. C'est le moment de clarifier le passé, de soigner les blessures afin de rétablir un équilibre.
Un plan d'action en trois phases.
Nettoyer les plaies comporte toujours une part de risque. Il va donc falloir procéder par étapes.
1. Avant de soigner une plaie, il faut savoir ce qui l'a provoquée et identifier clairement ce qui a mené à la dégradation actuelle.
2. La plaie doit ensuite être vigoureusement nettoyée ; cette phase centrale est la plus délicouracate, celle qui "fait mal" : il faut avoir le courage d'affronter des vérités pénibles et de renoncer à des habitudes ou à des modes de comporte- ment qui ne vous correspondent plus.
3. Pour finir, il faut suivre pas à pas le processus de "cicatrisation" pour éviter tout risque de re- chute dans la corruption du passé.
"Le vent souffle bas sur la montagne : image de la DÉCOMPOSITION.
Ainsi, l'homme supérieur stimule le peuple et fortifie son esprit.
Lorsque le vent souffle bas sur la montagne, il est repoussé et détruit la végétation. Ceci constitue un défi à l'amélioration. Il en va de même pour les attitudes et les modes dégradantes : elles corrompent la société humaine. Pour mettre fin à cette corruption, l'homme supérieur doit régénérer la société. Ses méthodes doivent également s'inspirer des deux trigrammes, mais de manière à ce que leurs effets se déploient en séquence ordonnée. L'homme supérieur doit d'abord mettre fin à la stagnation en agitant l'opinion publique, comme le vent agite tout, puis il doit fortifier et apaiser le caractère des gens, comme la montagne apporte tranquillité et nourriture à tout ce qui pousse à ses alentours."
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« Le zen nous apprend ceci : lorsque l’homme lâche le moi ordinaire – et il le peut – ce qui reste n’est pas rien. Au contraire, toute la vie devient présente d’une autre manière. L’homme n’est plus un sujet percevant la vie comme une multiplicité d’objets délimités, mais un sujet dans lequel la vie est intimement présente au-delà de l’objectivité et des contraires. Cette nouvelle vision exige un élargissement de la conscience. »
Immanquablement, lorsque l’on parle dans un enseignement
spirituel de changement de niveau de conscience, restant identifiés à notre
conscience ordinaire, nous ne raisonnons qu’en termes d’acquisitions de
performances supérieures gratifiantes pour MOI : « Enfin je vais élargir mes
savoirs et mes pouvoirs ! ». Or, d’une part, cette autre conscience n’est
accessible que si le moi relâche son emprise, et, d’autre part, cet
élargissement de conscience est beaucoup plus simple et naturel que ce que le
mental peut en penser et imaginer. Il n’est pas question d’augmenter ou de
gagner quoi que ce soit, mais de retourner à la source de la conscience
première, une et inclusive, noyau essentiel que nous sommes en vérité et que
nous connaissons, car nous l’avons déjà connu et goûté.
D.T. Suzuki parle du satori, expérience fugace et momentanée
de notre vraie nature, comme « d’une expérience à la fois nouvelle et ancienne
». Nouvelle, car l’expérience d’être est sans arrêt renouvelée et renouvelable.
Dans un même temps, ce goût du vrai soi-même nous ramène à la conscience
océanique dans laquelle nous avons commencé notre existence, baignant dans une
inconscience vitale soumise aux seules lois du vivant. Ce sentiment océanique
d’unité et d’appartenance à plus grand, nous pouvons, « consciemment cette fois
», insiste Durckheim, le retrouver étant adultes : c’est le sens de la pratique
et de l’engagement sur la Voie.
Ce retour à la conscience sensitive, « insaisissable par la
pensée mais pas inconnaissable », est souvent vécu comme une régression pour la
conscience rationnelle propre à l’être humain adulte ; conscience qui sait
tout, peut tout, contrôle tout, et, de son point de vue, aura, saura, pourra
encore et toujours plus.
Tout miser sur une compréhension intellectuelle est une
impasse sur la Voie du zen.
Nous ne cherchons pas avec la tête une réponse à la question
- qui suis-je ? -, nous nous efforçons de sentir, de vivre corporellement la
réponse à la question - que suis-je ?
« La volonté de conservation du moi est une preuve du manque
de transparence de l’homme à sa nature essentielle ; c’est un refus de
s’abandonner aux forces de vie, au cycle de transformation qu’est la Vie. C’est
précisément cela qui étouffe en lui la vie authentique. »
Pratiquer le zen, c’est passer de la recherche d’un idéal,
fausse représentation mentale de la réalité, à une expérience corporelle
concrète et vraie.
« La vérité est une qualité sensorielle indépendante de la volonté de comprendre » rappelle Jacques Castermane. Alors, plutôt que de chercher à acquérir des facultés en plus, il s’agit de se défaire de tout ce qui voile notre profondeur, afin de sentir « cette vie intimement présente » qui nous anime. Ce que nous savons, ce que nous attendons, ce que nous espérons sont des idées, des concepts, des « contenus » de notre conscience ordinaire. Nous devons laisser tomber cette habitude de saisir le monde par la pensée si nous voulons goûter l’enseignement du corps vivant, Leib : une expérience sensorielle et vivante.
On oppose constamment corps et esprit, d’autant plus si l’on
se dit sur un chemin spirituel : il y a les bassesses matérielles d’un côté,
peu intéressantes, et, heureusement, l’esprit spirituel pour nous tirer vers le
haut.
« C’est un grand malentendu de croire que l’exercice
spirituel est une concentration sur un contenu transcendant, un effort pour
s’identifier à une image transcendante. Cette identification peut être un très beau
moment, mais c’est une illusion totale de croire que la présence d’un contenu
transcendant dans la conscience transforme l’homme. Le sens du chemin est la
transformation de l’homme, pas de le remplir avec des contenus sacrés.
L’exercice spirituel a pour sens de devenir un autre, et c’est en devenant un autre
qu’on verra autrement et qu’on verra autre chose.»
En engageant le corps dans l’apprentissage d’une technique,
d'un exercice régulier (ce que nous nommons exercice spécifique sur la Voie),
ou dans une présence attentive aux activités quotidiennes les plus simples (ce
que nous appelons le quotidien comme exercice), nous pourrons nous transformer.
Une attention soutenue nous permet de renouer, instant après instant, avec le
geste vivant qu’est être. « Faites tout peu plus lentement ! Prenez soin du
Geste ! Plus de fluidité et de dignité dans le geste ! » Ces instructions maintes
fois répétées dans la pratique participent à « mettre de l’être dans chaque
action ».
La technique renouvelée maintes fois nous montre comment
renouer avec notre profondeur en nous appuyant sur des forces que nous avons
oubliées au profit des seules forces de l’esprit.
S’ouvrir aux « ressources du corps », c’est le sens sacré du
retour au bassin, au ventre, aux pieds, dans la pratique d’un exercice, aussi
simple soit-il : retrouver et libérer les forces du centre vital, Hara, qui
portent et accompagnent l’homme dans son lien à la vie universelle.
Corps, « champ de sensations, champ d’actions, champ de
conscience », de plus en plus libre des tensions physiques, émotionnelles,
mentales, nous relie à l’intelligence vitale.
Corps nous plonge dans nos racines, par un retour à la
conscience originelle, et réalise pleinement notre complétude d’être humain.
Seule source de réel apaisement ?
Et si la reconnaissance et la libération du point d’appui
vital, Hara, était la clé pour retrouver un esprit clair et apaisé, un cœur
confiant et ouvert ?
Les réponses à ces questions ne peuvent être qu’exercées,
goûtées, renouvelées.
Joël Paul
Livres : « Le centre de l’être » - « Méditer pourquoi,
comment ? »
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